Как выглядят русалки? В смысле, в мифологии, в русской? Мне знакомый сказал, что изначально они были птицы, изредко об этом украткой говорится и на Вэб-просторах... И действительно "Русалка на ветвях сидит..." для мадам с рыбьим хвостом залезть на дерево - задача не из легких! А птичке там и место...
Если это так, то почему они превратились в рыбообразных? Не способствовало ли таким резким эволюционным процессам художественная литература, в особенности, зарубежная, Андерсон, например?
На второй, кулинарный вопрос, можно не отвечать.... Хотя если вы умеете их готовить....

в Белорусии они очень плохо выглядят...
http://swarog.ru/r/rusalka0.php

В греческой мифологии были морские существа нимфы (их еще называли нерииды, отцом которых был морской царь Нерей) Но у многих других народов морским божеством была именно богиня - женщина, очень часто с рыбьим хвостом.. Афродита ведь тоже из них- из пены морской
у перуанцев была Мама Коча, у эскимосов Эдна...на островах, расположенных к востоку от Шотландии до сих пор в Холлуин льют в воду эль и бросают деньги, лепестки цветов, чтобы задобрить сирен
а вот в пресной воде, возле заброшенных водоемов обитали ундины (водяные фрейи)...В Британии очень популяран Дженни Зеленый Зуб Даже есть бары, таверны с таким названием (или просто "Зеленый человек") Занимается тем, что заманивает в воду и топит...
Я так понимаю, что русалка - это русский аналог тех же мифических водообитающих дам с рыбьим хвостом...А вот почему на деревьях? загадка...

понедельник начинается в субботу, самое начало
Учитель: - Дети, запишите предолжение: "Рыба сидела на дереве".
Ученик: - Но рыбы не сидят на деревьях!
Учитель: - Ну, это была сумасшедшая рыба.

Кстати, если уж вспоминать проиведения классиков...У Гоголя есть "Майская ночь или утопленница", так вот там есть предание, что имено на Троицу, которая чаще всего припадает на май, русалки могут выходить из воды, устраивать песни-пляски-хороводы... не вижу причин, по которым они в этот день не могли залезть на деревья и там какое-то время посидеть...

О! Нашла в поисковике!
"""Ответ на этот вопрос далеко не так прост. У нас издавна считают русалок речными девами, но русалки живут не в одном месте, а главным образом в водах, в лесах и полях; местожительство их не одинаково в разные времена года.
Оставляя с Троицына дня воды и рассыпаясь, вплоть до осени, по полям, перелескам и рощам, русалки выбирают себе развесившуюся, склонившуюся над водою иву или плакучую березу, где и живут. Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях, аукаются между собою и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.
В лесах русалки избирают преимущественно старые деревья. В лесу увидел русалку и тургеневский плотник Гаврила, который называет русалку словами: лесное зелье, лесная нечисть.
Качание на древесных ветвях - любимое времяпрепровождение русалок. Излюбленное их дерево - береза, о чем поется и в народных песнях. Иногда русалки посещают селения и дома, едва ли даже не живут здесь, также они приходят греться в бани, где они моются, парятся, причем смеются и шутят.
Чаще же всего, конечно, русалки живут в водах, в хрустальных дворцах, построенных на дне глубоких рек.
Но все это непостоянные местожительства русалок, это места их временного пребывания летом, преимущественно на Троицкой неделе. О месте нахождения русалок зимою имеются лишь смутные и неопределенные представления. После Семицкой недели в лесу уже не бывает русалок. Одни говорят, что они поднимаются вверх и живут на облаках; другие думают, что они скрываются под землею и спят там остальное время года; иные думают, что будто они переселяются в реки... Говорили еще, будто русалки, оставив лес, долго еще остаются на нивах и безмолвно катаются в водах нивы.""""
Вся статья тут: http://student.km.ru/ref_show_frame.asp?id=A5185D2631A34B14A0BBF8447FD290F2

Да, описания впечатляют... И рыбки там не на первых местах. Спасибо за ссылку! И все таки, есть ли птички?

А еще Нептун и Лохнесское чудовище.... Нет, рыбы как раз, это из тех русалок, наверное, которые утанули до замужества, а дальше приспособились к водной жизни.... Но, хвостатые, это модернизм какой-то, все же...

Спасибо за подробности из жизни русалок!
В общем, столь бурная их деятельность едва ли возможна с рыбъим хвостом!

...a если хвост с мотором?

... интересно какой буль╦н из русалки получится - мясной или рыбный? ..

....БУРДА

Если вспомнить, что русалки - это души умерших дев, то бульон будет духовный... Продолжая мысль. Души варят обычно в аду в котлах с маслом. Т.е. он будет жирным. Т.к. душа бессмертна, а это значит, по-видимому, что при ее варке она врядли будет отдавать в бульон какие-либо вкусовые качества, то можно решить, что этот бульон будет еще и пресным.
Ни рыба, ни мясо, короче...

Тогда это Карслон-мутант, а не русалка

нет, тогда ето русалка по имени Карлсòна

Русалка в русской (и скандинавской и славянской) мифологии - призрак в женском образе, встречающийся обычно возле воды. Но это не исключает "привязки" его к другим объектам типа дома. Его появление происходит из-за "нехорошей" смерти женщины или ребёнка женского пола - самоубийства, убийства при помощи колдовства и т.п.
Птицеобразные женские существа это птицы Сирин и Алконст.
ИМХО, рыбий хвост у русалки - следствие привязки восточного мифа к греко-римской традиции.
Встреча с русалкой нормального человека закончится скорее всего очень плохо для последнего. Причём русалки путниками не питаются. Просто результатом общения с ними может стать помешательство или смерть на дне реки, колодца.

вспомнился старый анекдот
сидят на берегу два рыбака
один поймал русалку и отпустил
другой спрашивает-зачем?
первый отвечает-а как?

русалка-die Nixe, die Wassernymphe
Die Verbindung des Bildes der Frau mit dem Element Wasser und der Mythos der Wasserfrau finden sich in Literatur, Musik und Malerei ebenso wie in aktuellen Reinterpretationen in Spielfilmen, Comics und der Werbung. In der Begegnung zwischen Mensch/Mann und Wasserwesen/Frau erfolgt eine klare Zuweisung: Kultur versus Natur.
"Das Leben strömt nahe den Quellen, sprudelnde Quellen (...) Wasser ist Leben", erfährt man aus einem Werbefolder der Fremdenverkehrsgemeinde Bad Häring. Die abendländische Tradition der Verbindung von (weiblicher) Fruchtbarkeit mit dem Element Wasser, die Meere ebenso wie Quellen von Bächen und Flüssen als Ursprung des Lebens auf der Erde und damit als weibliche Kräfte interpretiert, scheint im Gefolge des Trends zu sanfterem Tourismus und Wellness als Urlaubsziel eine erneute Konjunktur zu erleben. Die Tiroler Gemeinde Vomp, deren keltischer Name "Wasser aus dem Wald" bedeutet, lockt Touristen mit eindeutigeren Assoziationen: "Die erotisch-sexuelle Symbolik der Brunnen liegt nahe: Die Frau ist der Brunnen, in den der Mann eintaucht. Die unsichtbare Klammer zwischen Wasser und Frau liegt in dem Begriff Leben. Das Meer und ruhende Gewässer stehen für das Mütterliche, während Quellen wiederum für Zeugung und Geburt genommen werden. Zeugung ist immer mit Eros und Sexualität verbunden." Die Zitate stammen aus einem Fundus von Selbstdarstellungen österreichischer Gemeinden, die in der Ausstellung "Schöne Heimat" in Wien gezeigt wurden. Mehr oder minder explizit greifen viele für die Tourismusindustrie konstruierte Bilder von lokalen Landschaften auf jene in Varianten weitertradierten Mythen über weibliche Sexualität zurück, auf Erzählungen, die sich bis auf nahöstliche und orientalische Mythen zurückführen lassen. Auch der Renaissance-Maler Botticelli zeigt die Geburt der Liebesgöttin aus dem Schaum des Meeres bzw. aus einer Muschel.
Indizien für die vielfältigen und vielschichtigen Verweiszusammenhänge zwischen dem landschaftlichen Element "Wasser" und dem soziokulturellen Konstrukt "Frau" finden sich in der Kunst- und Literaturgeschichte ebenso wie in religiösen Überlieferungen oder in der populären Kultur. So hat Klaus Theweleit √ aus einer psychoanalytischen Perspektive √ die enge Verbindung des Bildes der Frau mit fluiden Medien in der europäischen Literatur rekonstruiert. Ein anderes Beispiel √ aus dem Bereich der bildenden Kunst √ bringt Simon Schama, wenn er in seiner Beschreibung der Statuen und Bilder von Wassernymphen, die √ als Rückgriff auf die Antike √ im neoklassizistischen Zeitalter die Darstellung männlicher Flußgottheiten aus Renaissance und Barock ablösten, von einer Affinität zwischen weiblichem Körper und Quellen reinen Wassers spricht: "Die Alternative zu ihnen (den männlichen Flußgöttern) war eine stehende (oder gelegentlich sitzende) Nymphe, die immer eine Vase trug, aus der das frische Wasser eines Flusses floß. Wenn das fließende Wasser durch die Flußgöttin Isis personifiziert wurde, schien ihr Gewand aus einem Feuchtigkeitsfilm zu bestehen, den ihr Körper produzierte. Mit anderen Worten, wenn die großen liegenden Flußgötter symbolisch die Kraft und die horizontale Strömung des Flusses repräsentierten, versinnbildlichten die offene Vase der Wassernymphe und das Gewand der Isis die fruchtbare Fülle der Quelle."
Fluide Medien fungieren auch als Symbolreservoir für archaische Verschmelzungswünsche und für die Sehnsucht nach Auflösung der Ich-Grenzen. Schama bringt hierzu das Beispiel des Malers Gustave Courbet, in dessen Bildern er eine "Leidenschaft für anthropomorphe Landschaften" erkennt. Courbet malte in der zweiten Hälfte des vorigen Jahrhunderts Ansichten von Wasserhöhlen: "Im Mittelpunkt jedes dieser Bilder sieht man eine dunkle Öffnung (...) Und man braucht keine überhitzte Freudsche Phantasie, um sie als Vaginalöffnungen in der Felswand zu sehen, besonders wenn Courbet etwa um dieselbe Zeit auch mindestens ein explizites Bild weiblicher Genitalien schuf (...) Der Künstler gab dem Bild den Titel Der Ursprung der Welt", schreibt Schama.
Auf Verschmelzungs- und Auflösungsphantasien verweisen die nicht nur in der europäischen Tradition so zahlreichen Märchen, Sagen und mythischen Erzählungen von Sirenen, Melusinen, Nymphen und Nixen, deren bekannteste im deutschen Sprachraum wohl die Lorelei sein dürfte. Sagenhafte Erzählungen von jenseitigen bzw. naturverhafteten "Wasserweibern" handeln meist von deren Begegnung mit männlichen Kulturträgern: "Teilt sich die Flut empor; / Aus dem bewegten Wasser rauscht / Ein feuchtes Weib hervor (...)", heißt es etwa in einem von Theweleit zitierten Gedicht. Die Begegnung zwischen Mensch/Mann und Naturwesen/Wasserfrau, die häufig halb Tier und mit einem Fischschwanz ausgestattet ist, findet meist am Ufer eines Gewässers statt, an der Grenze zwischen dem urbar gemachten, vermessenen und festen Grund, der Kulturlandschaft, und dem wilden, unergründlichen Wasser. Diese Begegnungen zwischen Mann und Frau bzw. zwischen Kultur und Natur können als eine zentrale motivische Konstante abendländischer Kultur bezeichnet werden: Durch die Begegnung mit einer lockenden und gefährlichen Wasserfrau begibt sich das für die erotischen Reize der Nixe empfängliche männliche Subjekt in Gefahr und in die Nähe des Todes, geht unter und ertrinkt.
Die vielfältigen symbolischen Verbindungen von Frauen, Weiblichkeit und Fruchtbarkeit mit verschiedenen Gewässern (und in weiterer Folge auch mit Flüssigkeiten generell) beschreibt Theweleit wie folgt: "Es ist ein Fluß ohne Ende und riesig breit, der so durch die Literaturen fließt: Immer wieder: die Frau aus dem Wasser, die Frau als Wasser, als brausendes, spielendes, kühlendes Meer, als reißender Strom, als Wasserfall, als unbegrenztes Gewässer, durch das die Schiffe treiben, mit Seitenarmen, Tümpeln, Brandungen, Mündungen; die Frau als lockende (oder gefährliche) Tiefe, als Becher, in dem der Saft sprudelt, die Vagina als Welle, als Schaum, als dunkler Ort (...) Die Vagina als Eingang in den Ozean, als Teil aller Ozeane, die Ozeane als Teil jeder Vagina (...) Der Name aller Orte, an denen es fließt, ist Frau." Auch Richard Wagners Oper "Der Ring des Nibelungen" stellt die Rheintöchter als Elementarwesen vor, die im Wasser leben und die Natur verkörpern, wodurch ihnen ein tieferes Wissen über Naturphänomene und auch über das Schicksal der Menschen gegeben ist.
Die in der Literatur, der Musik und der Malerei präsentierten Wasserfrauen haben jedoch häufig keinen Namen und damit keine Individualität. Mit der Zeit verlieren sie nach mehrmaligen Neudeutungen der mythischen Erzählungen auch ihre Ausdruckskraft, ihre Stimme. Hatten die Sirenen Odysseus noch durch ihren Zaubergesang gefesselt, kommt es zu einem Sprachverlust der weiblichen Wasserwesen: Schlußendlich sind sie stumm (reine Körperlichkeit) und können nicht mehr in den Diskurs eintreten. Nimmt man an, daß die vereinfachte Darstellung komplexer gesellschaftlicher Sachverhalte in mythischen Erzählungen ihren Ausdruck findet, kann vermutet werden, daß der in den Erzählungen über Wasserfrauen symbolisch verankerte weibliche Sprachverlust als Hinweis auf die zeitgleiche Entwicklung von Verfahren zur Beherrschung der "wilden" Natur im Zug des technologischen Fortschritts gelesen werden kann.
In vielen Geschichten über Wasserfrauen wird die an die Geschlechterdifferenz gekoppelte prinzipielle Unterscheidung in nichtmenschliche Naturwesen und in menschliche Kulturwesen sowie die letztlich unüberwindliche Distanz zwischen beiden über das Prinzip der "Martenehe" präsentiert. Bei der Martenehe handelt es sich um eine anerkannte sexuelle Verbindung zwischen einer "Jenseitigen", einer "Unsterblichen", einer dem Wasser zugehörigen Frau mit einem Sterblichen. Eine solche Ehe ist immer an die Einhaltung eines Tabus geknüpft, etwa daran, daß der Mann nicht nach der genauen Herkunft oder dem richtigen Namen seiner Gattin fragen darf. Keinesfalls jedoch darf er sie im Bad betrachten, in ihrem ureigensten Element, dem Wasser. In Erzählungen aus der bürgerlichen Epoche spiegelt sich im Bild der Martenehe dann die Vorstellung einer (bürgerlichen) Liebesethik, in der die Frau erst durch den Mann beseelt und aus ihrer Naturhaftigkeit erlöst wird. Durch den Entschluß zur Ehe verliert die Wasserfrau zwar ihre Unsterblichkeit, wird aber erst dadurch zum menschlichen Kulturwesen. Häufig enden diese Erzählungen allerdings unglücklich für die Meerjungfrau: Ihren privilegierten Bezug zur Natur hat sie durch ihre Entscheidung, am Land zu leben, endgültig verloren; aus der diesseitigen Welt wird sie durch den Tabubruch ihres Mannes schließlich wieder vertrieben.
Einen Rückgriff auf die für männliche Subjekte gefährliche Deutung des Mythos vom Wasserweib unternahm die Gemeinde Millstatt in einer Selbstdarstellung aus dem vorigen Jahrhundert: "Was einzig und allein die Natur dem Fremden darbietet, das erwarte man, weiter aber auch nichts. Keine Zeitungen, keine Promenaden etc; die einzige Ressource ist für den Fremden der See: Es ist ein pittoreskes Gemälde, welches das Auge hier erschaut: Inmitten eines Kranzes von Tal und Bergen liegt der grüne See. Eine heilige Ruhe ist über demselben ausgebreitet; aber in seiner Tiefe hausen die schönen Wassernixen, die alljährlich ihre Opfer fordern."
Auf die besondere Verbindung von Frauen mit Wasser verweist auch die Sage von der Entstehung des Irrsees, auch Jungfernsee genannt: Zwei gegensätzliche Schwestern (die eine gut, die andere böse) erbten ein Schloß mit einer Kirche. Die böse Schwester quälte die armen Untertanen bis aufs Blut, die gute Schwester rief deshalb zum Himmel um Rache, er möge das Schloß wie Sodom und Gomorrha verbrennen. Doch nicht Feuer und Schwefel fielen vom Himmel, "sondern ein fürchterlicher Wolkenbruch entlud sich und unterirdisch Gewässer suchten sich tosend einen Ausweg, um an die Oberfläche zu gelangen"; so entstand der Jungfernsee, "auf dessen Grund, wenn der See ruhig ist, der Kirchturm und ein herrliches Schloß zu sehen sind". Beide Frauen sind, unabhängig von ihren subjektiven Kulturleistungen, also umgekommen: selbstverständlich durch jenes Element, das ihnen am nächsten ist √ das Wasser.
Daß der Mythos von den Wasserfrauen aber auch aktuelle Reinterpretationen erfährt, zeigt sich nicht nur in Überlieferungen oder touristischen Inszenierungen: Meerjungfrauen und Nixen, die aus erotischem Interesse an und Liebe zu einem männlichen Wesen das ihnen angestammte Element verlassen und ihr Schicksal an den erwählten Mann binden, bevölkern Spiel- und Zeichentrickfilme sowie Comics der letzten Jahre. Dies läßt sich am kommerziellen Erfolg von Filmen wie "Splash" ebenso ablesen wie an der Popularität, die "Arielle, die kleine Meerjungfrau", erreichen konnte. Die Vergeblichkeit dieser Bemühungen um den Mann, solange die Bereitschaft fehlt, diesem √ wie Arielle √ auch bedingungslos zu folgen, war Thema eines Kino-Werbespots für eine bekannte Jeans-Marke: Hier retten mehrere weibliche Wasserwesen √ in einer Mischung aus erotischem Interesse und Mitleid √ einen attraktiven jungen Mann vor dem Ertrinken, schlußendlich entwischt dieser Mann seinen Retterinnen aber und kehrt an die Wasseroberfläche zurück.
Auch im "Neuen Zeitalter des Wassermanns" folgt die Rollenzuschreibung an die Geschlechter und, damit verbunden, letztlich auch die Zuweisung von Männern und Frauen zu den Bereichen Kultur und Natur √ nicht nur in esoterischen Randbereichen √ altbekannten Mustern. Die erneute symbolische Erhöhung der Frau zur Retterin der Welt in zahlreichen Texten der New Age-Literatur kann ebenso als Markierungszeichen im Diskurs der Geschlechterdifferenz interpretiert werden wie die symbolische Besetzung von Landschaften, einzelnen Landschaftselementen oder Naturphänomenen.
Karin Liebhart

Кстати у Пушкина Русалка тоже на дереве:
У лукоморья дуб зел╦ный;
Златая цепь на дубе том:
И дн╦м и ночью кот уч╦ный
Вс╦ ходит по цепи кругом;
Ид╦т направо - песнь заводит,
Налево - сказку говорит.
Там чудеса: там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит;

Этимологический словарь Крылова:
РУСАЛКА
Общеславянское слово, образованное агрусашя - название языческого весеннего праздника, заимствованное из латинского языка, где находим rosalia. Русалка буквально означает "существо, чествуемое в праздник русалий".
Еще вот нашла, но тут портал, который праславляет язычество и там сказано. что демонизация русалок произошла после крешения Руси, скорее всего так и есть, поскольку до крещения Русь была, как всем известно, языческой, этимология указана иная:
Слово РУСАЛКА этимологически, исторически и мистически родственно словам: РУСЬ - РУСЫЕ - РУСЫ - РУСИНЫ - РУСИЧИ. Все они от одного корня "рус". Домыслы норманистов, будто этот корень скандинавский, начисто опровергнуты еще Ломоносовым. Однако ожесточенные споры о происхождении имен РУСЬ и РУСЫ, не утихают. Споры эти давно уже вышли за научные рамки и приобрели ярко выраженную идеологическую и политическую окраску.
Слово РУСАЛКА происходит от прилагательного РУСАЯ. Зеленин в работе "К вопросу о русалках" указывает, что слово "русалка" встречается в заговорах забайкальских казаков именно в значении "русая девица". Костомаров в "славянской мифологии" приводит народное название Русалок: "Краса ? русая коса". Фаминцын в "Божествах древних славян" называет Русалку "светлой, златовласой, русовласой Богиней". Сахаров в "сказаниях русского народа" сообщает предания о "русалках-девицах с русыми волосами". Афанасьев передает древнее воззрение на Русалку, как на "Бледнолицую красавицу с русыми косами". Рыбаков также ссылается на фольклорное имя Русалки - "Русая Руса". Недалекие же историки типа Токарева, выводящие слова "русалка" и "русалии" от латинского корня "рос" и античных розалий, подобны тем недоумкам, которые выводят нашу Лелю и припев "ай люли" от иудейского "Аллилуйя".
Изначально Русалки - родовые гении-хранители, Берегини русов, на что указывает само их имя. Имя это имеет в своей основе мысль о кровно-духовном родстве между народом и его Духами-Покровителями. Под духовностью надо понимать нечто самобытное, внутренне присущее народу от рождения, ему совечное; то духовно-жизненное ядро народной души, с чем наш народ явился на Земле.
С Русалками - Прародительницами, стоявшими у колыбели русов, связано наше происхождение. Почитание Русых Берегинь восходит к древнейшим рожаницам, к временам материнского родового строя.
Свое чувственное, одушевленное воплощение наши Феи-Покровительницы обрели в поэтическом образе Русалок, впитавшем в себя народную ласку и восхищение. Русы, вложили в этот образ особо чтимое, родственное значение, придали ему обаяние и дивную прелесть, наделили любовью и обожанием, прозвучавшим в древних и загадочных обрядовых песнопениях и заклинаниях.
Можно догадываться, что тайнодейства русалий (особых, посвещенных русалкам торжеств, пик которых совпадал с празднеством Летнего Солнцеворота и с мистериями Купальской ночи), были посредством любовной магии связаны с перевоплощением Предков и, в тоже время, естественно сливались с весенним чествованием возрождающихся живительных сил Праматери - Природы.