Deutsch

А.Вассерман - Аксиома Бога неверна

27.07.09 17:57
Re: Аксиома Бога неверна
 
  mignon местный житель
в ответ Einsiedler 27.07.09 09:12, Последний раз изменено 27.07.09 20:18 (mignon)
В ответ на:
Извините, я слегка употребил сленг. В моем сообщении слово "форма" = "ката" (яп.) "дао" (кит.) - это комплекс спотивно-филоссофских движений... где мы в состоянии постичь лишь спортивную часть этого комплекса и врядли полностью осознаем почему "стоящий на левой ноге журавль царапает клювом звездное небо, укрывая глаза правым крылом..."
Думаю, тем-то и отличается религия от умозрения и созерцания. Чтобы стать христианином, например, достаточно родиться в христианской семье (а можно и в семье атеистов), быть обучаемым родителями, священниками и т.д. Далее - бытие определяет сознание. Родители могут быть любой национальности с любым умозрением и способностью к созерцанию.
Другое дело "Дзен", как система мировосприятия и отождествление себя в мире. Тут конкретно нужно родиться в китайской (японской, корейской и т.д.) семье. Европейцу этого постичь не дано. Разве что в исключительных случаях.

Да, мне кажется, я вас правильно понял и в принципе с вами согласен, потому что для многих это действительно так. Другим культурам свойственно все подминать под себя и выбирать лишь те элементы из целого, который более соответствуют собственному "пищеварению". Ведь христианство в Китае или Японии иное христианство, чем в Европе. Для нас европейцев Христианство настолько же привычно, как правила поведения на улице, на рабочем месте, в магазинах или как европейские сочно-зеленные газоны и леса. Даже европейские атеисты, в принципе живут так или иначе в рамках всеобщей христианской нравственности (не библейской). Но были времена, когда христианство наталкивалось в Европе на серьезнейшие проблемы: не понималось, не принималось, высмеивылось как некая дурь. Путем настойчивости и прежде всего насилия, христианство все же напрочь укоренилось на европейских землях, но в рамках возрений и интерпретаций европейцев, при чем в каждом культурном диапазоне всегда немного по-своему. Сегодня никто этого серьезно оспаривать не станет. И если бы мы вдруг захотели "чистого", исконного Христианства, то нам бы пришлось все начинать заново и ломать устоявшиеся парадигмы в европейских сознаниях, указывая на формы и содержание первохристианства (иудеи, ефесяне, колоссяне, копты). Любая религия всегда очень сложная система самых различных совокупностей, даже весьма простой Ислам. Буддизм же не религия и потому не предполагает каких либо глобальных усилий и стремлений, принимать каких-либо божеств и подчинять свое внутренне и наружнее под их волю. Буддизм даже не требует понимания или четкого системного осмысления. Буддизм ожидает от человека, чтобы он в стороне от суеты и иллюзорного самоубаюкивания и увещевания, прислушался и присмотрелся к самому себе и там он услышит и увидит то, что есть истина - все. Ведь основа всякого Буддизма и есть четыре благородные истины Гуатамы Будды, которые встречаются и во всех мировых религиях, особенно в Христианстве. Буддизм не учит ничему новому, наоборот он ожидает, чтобы человек обернулся к самому началу своему, к самому исконному и в силу этого, в Буддизме не нужен бог, и в силу этого, Буддизм не религия: спасение не вне, в спасающем, а в каждом спасающемся внутри его самого. Поэтому для Буддизма не нужно рождаться на Дальнем Востоке и не нужно иметь образование в области культуры мышления того или иного региона, чего потребовалось бы например в индуистских религиях. То, что Буддизму в Европе давались шансы не более чем на успокаивающую и немного облагораживающую пилюлю против стресса (в массе конечно), к сожалению действительность.
Сегодняшняя совр. культура Запада тяготеет к более психотерапевтическому "обдумыванию" культуры в целом (т.е. религии, исскуства, философии). Человеку сегоднящнему важнее знать, что принесет ему то или иное знание или практика, что они ему дадут в диапазоне его здорового и уравновешенного самочувствия. Вопрос об истине или приближению к абсолютному, не сегодняшние вопросы, они сегодня лишь одни из множества релятивных ракурсов. Человек сознает сегодня краткость своей быстротечной жизни намного острее, а потому и намного прагматичнее и ускоренее отбирает для себя, то что его может осчастливить. То, что такой результат в попыхах, приводит как раз к обратному, современному человеку предстоит еще болезнено понять. Отсюда и происходит сегодня то поверхностное отношение к религиям, философиям, отношениям, духовно-созерцательным практикам значительно чаще, чем когда-либо. И проблема скорее именно в этом, на мой взгляд, поверхностном и слишком эгоистичном применении каких либо мощных и действущих ценностей на уровне "чтоб приятно было". Отсюда и создается впечатление "попугаизма" и тут я с вами полностью согласен, ибо таких, на мой взгляд, большинство. Но это явление моды, которое сменится каким=нибудь последующим. Например, как стала пропагироваться снова Тантра, интерес к Буддизму и Дзен снизился, оставив его лишь на запас, как некое пособие по снятию стресса и соблюдения красивой традиции зеленного чаяпития.
Я не думаю, что это кощунство, для меня Буддизм, а точнее Дзен не религия и значительно универсальнее, чем какая-либо религия. Вообще история Буддизма поражает, насколько пластичен и всеобщ Буддизм. Он прижился во многих различных и порой даже противоречивых культурах Дальнего Востока, ну и Дзен пример тому, ярче других. Он приживается даже на Западе, хотя как раз самой лишь поверхностной оболочкой своей, где большинство людей не просто не понимают его сути но даже и не подозревают о наличии таковой.
Если о религиозности Буддизма можно спорить, - что это? философия? Не совсем. Религия без бога? Религия атэизма? Скорее всего, - то касательно Дзен, вопрос о религиозности отпадает и тут Вы правы, когда утверждаете, что в религии нужно родиться, потому что уже даже та огромная разница между западным и дальневосточным сознанием в принципе позволяет нам и им воспринимать самую суть религии лишь абстрактно. Отсюда каждая культура вынуждена оформить это абстрактное понимание в свои какие-то образа. Мы более склоны к систематизации и четкой классификации, к дуальному расчленению, обычно, на плохое и хорошее, вообще у нас преобладает дуальное восприятие и трансформирование в нашем миросозерцании, но раньше такого не было. Это плод христианизации Запада. В далекие древнегерманские времена и мы не членили все друг от друга и этим были много ближе к дальневосточному образу мышления, где все в принципе так или иначе единно, но в korrelation. Но мне кажется Буддизм и есть самое человеческое, это не не доставляет больших наружних трудностей открыть в себе свои примитивные (не негативно, а присущие, исконные) черты и начать их обпрактиковывать мысленно переходя в модус созерцания, чтобы потом это стало на свои места. Т.е. процесс осмысления позволяет нам компенсировать не достающее звено рождения в той или иной культуре, тем более трансфер обмена культур и мысли сегодня настолько свобододоступен, что это лишь ускоряет процесс адаптации иной культуры мышления и не создает трудностей для становления европейцем например полноценным индусом. С Буддизмом все намного проще.
Я прошу прощения, что все так нескладно упрощаю, но я задыхаюсь в русском языке, а писать на немецком, было бы не уважением к собеседникам, проживающим за пределами Германии.
 

Перейти на