Deutsch

Традиции Родноверия и дохристианская Вера

09.06.09 21:04
Re: Традиции Родноверия и дохристианская Вера
 
SlowLove патриот
SlowLove
в ответ SlowLove 05.06.09 06:24, Последний раз изменено 09.06.09 21:17 (SlowLove)
Ведическая традиция в русских сказках
www.ruplace.ru/kuljtura/kurs-istoriya-i-etnografiya-vostochnyh-slavyan--4...
Структура сказки о царе Салтане дешифруется на основе ведических традиций. В противном случае мы её дешифровать никоим образом не можем. Итак, ╚три девицы под окном пряли поздно вечерком-╩ Еще Афанасьев писал, что во всех индоевропейских языках укрепилось понятие ╚нить жизни╩, ╚нить судьбы╩, ╚нить беседы╩, ╚нить мысли╩, и что у всех индоевропейцев богини судьбы v вечно прядущие пряхи. Можно привести в пример трех мойр или греческих парк (у Гомера: ╚Пусть испытает все то, что судьба и могучие парки в нить бытия роковую вплели для него╩). Действительно, три богини судьбы прядут и поют: одна о настоящем, другая о прошлом, третья о будущем. С парками древние греки всегда связывали представления о самых главных, отправных моментах человеческой жизни: рождение, свадьба, смерть. И никто не мог миновать предначертаний их, мойры были вечны. Все остальные боги смертны (вечны лишь по отношению к человеку), они как и люди, уходили и приходили: был бог Кронос v ушел Кронос, был Зевс v он тоже должен был уйти, а Аненка никуда не уходила, она сидела и крутила веретено, которое являлось осью Вселенной, и на этой накручивающейся нити был написан весь космический закон. Богиня судьбы славян Свеча была пряхой.
Если мы посмотрим еще глубже, то у хеттов, наших с вами ближайших родственников, в ритуальном гимне, посвященном коронации царя, есть такие интересные формулы, читаются они двумя жрецами. Один из них читает текст трона, другой v текст орла. Во время чтения этого текста трон обращается к орлу: ╚Лети к морю и посмотри, что там делается╩. И орел отвечает:"Вот лечу-лечу и прилетел к морю в зеленую рощу. (Обратите внимание: море и роща). И вижу: две богини нижнего мира стоят на коленях, держа прялку, и обе крутят веретена. Они прядут годы жизни царя и этим годам нет ни конца ни счета, так как веретена у них полны". Опять все завязывается на пряхах.
Если же мы обратимся к ведической традиции, то там то же самое. Мальчик Утанка (╚утиный╩) попадает в подземное царство лягушек и змей и видит двух женщин, которые прядут белую и черную нити и ткут из них полотно. И ему объясняют: ╚Как вращается небесный свод вокруг Полярной звезды, вокруг полюса, так же бесконечно вращаются эти веретена, создавая все живые существа и новые миры╩. И в одном из гимнов Ригведы говорится:
Две юницы снуют основу,
На шесть колышков две снующих.
Одна другой протягивает пряжу
И не рвут ее, не прерывают.
Вот колышки: они v основа мира,
Стали гласы (т.е. голоса) для тканья челноками.
То есть функция поэта, функция певца. Поэт говорит, что ему не понять ни тканья, ни пряжи, что ткут, соревнуясь, черная и белая половины поднебесья v день и ночь. Мы с вами до сих пор говорим, что находимся ╚под покровом ночи╩, а в ведической традиции ночь v черное покрывало. И, наконец, когда говорится о сотворении Вселенной, певец Ригведы сообщает, что ╚боги ткали жертводаянья╩, то есть принесён был Пуруша в жертву (Пуруша v первочеловек). Описание жертвоприношения Пуруши имеет абсолютную аналогию в Голубиной книге; отчего произошли цари, бояре, крестьяне, и вплоть до того, что Бог произошел от мыслей Пуруши, а Солнце v от глаз его (в Голубиной книге то же самое). И, наконец, о создании тела человека следующий гимн:
Кто же в нем СОТКАЛ его воздыхание,
Кто же семенем его обеспечил, повторяя,
Да продлится пряжа- (т.е. да продолжится род)
Ведические арии считали, что всё во Вселенной v и любое живое существо, и любой предмет v состоит из нитей, волокон, сун и что тот, кто дарит (отдает) нить, является творцом Вселенной v Сутратхара. Нити расходятся в предсмертии, личность исчезает, но нити не исчезают вместе с ней: они соединяются с другими, плетётся новая веревка, и рождается новое живое существо. В славянской традиции находим аналогии: ╚врвник╩ v это ╚родственник╩, а ╚вервь╩ v ╚веревка╩, но еще и ╚община╩, и ╚каждый человек╩ в общине как составляющее волокно в этой веревке. Отношение к нити было потрясающе серьезным. Например, в Брянской области девушка на посиделках старалась всеми правдами и неправдами заставить парня сесть на донце ее прялки, но так, чтобы он этого не заметил. Считалось, что тогда он ╚сядет к ней на хозяйство╩, то есть будет связан с ней узами брака. Или еще: когда отправляли жениху подарки невесты, в них обязательно была такая суровая нитка, которую невеста пряла, использую печной столб. Причем пряла ее, обязательно крутя в левую сторону рукой, затем завязывала 6 узлов: 2 около печи, 2 на пороге и 2 у ворот. Эту нитку девушка разрезала пополам v суженому и себе.
╚Три девицы под окном пряли поздно вечерком-╩, что же дальше? А дальнейший ход событий в сказке целиком и полностью зависит от этих прях. Рождение царевича Гвидона, его переход в мир иной и его свадьба именно пряхами предопределены. Итак, царь женился, царица родила ему богатыря, а потом маму с сыном сажают в бочку и отправляют в море-океан. Океан, море, река v синонимы космоса, космического океана. Здесь мы вновь встречаемся с ведической традицией. В Махабхарате рассказывается о следующем: 8 богов, 8 Васу (╚лесных╩, как ╚Ваня╩, так и ╚Васья╩ означает ╚лесной╩), скажем так, согрешили: заглянуле под юбку богине Ганге, когда ветер юбку поднял. Верховный бог Брахма, оскорбленный таким хамством, обещает основательно наказать каждого из них: им предстоит родиться на Земле и прожить человеческую жизнь. И ещё обстоятельство: когда боги превращались в человека, то напрочь забывали свое божественное прошлое. В принципе, каждый человек, как считали ведические арии, v это часть бога, посланного на Землю. Изначально была борьба света и тьмы, были светлые и темные боги и все, что осталось v есть продолжение их; каждый человек v частица какого-то божества, но совершенно не помнит своей божественной сущности, и только когда уходит насовсем из этого мира, полностью выполнив свой человеческий долг, только когда уходит насовсем из этого мира, полностью выполнив свой человеческий долг, только тогда приобщается к своему божеству, приобщается как его часть.
Так вот, каждому из 8 несчастных богов предстояло родиться на Земле и испытать все перипетии человеческой жизни. Их эта перспектива устраивала, причем самый главный из них был виноват более других, так как именно он заварил эту неприятную историю. Но поскольку изменить решение Брахмы было невозможно, то боги приходят к богине Ганге с просьбой смягчить их участь и избавить от необходимости жить в человеческой шкуре. Она согласилась на это, обещала их молниеносно вернуть в первозданное состояние так, что человеческая жизнь их не затронет. И в один прекрасный день мудрый, добрый, справедливый царь, гуляя у берегов священной реки Ганги, встретил очаровательную девушку, от которой исходил таинственный чудный аромат. Царь был настолько потрясен ее прелестью, что сразу предложил ей стать ее женой. Она согласилась с условием, чтобы царь никогда не смел перечить тому, что она будет делать. После свадьбы они зажили в неге и праздности в царском дворце, все кругом были счастливы и, наконец, царица родила первого сына. Но она сразу же утопила сына в священных водах Ганги, и так повторялось 7 раз. Бедный царь все это терпел и ни слова не говорил, но когда жена родила ему восьмого сына, не выдержал, и сказал, что уж этого он ей не отдаст. ╚Ага! v сказала царица, v ты нарушил наш договор, прощай!╩ v и исчезла. Безутешный царь еще лет 5 или 6 ходил по берегам реки и оплакивал свою жену, которую никак не мог забыть и своего единственного сына. И вдруг он заметил, что река стала как-то странно мелеть. Царь пошел вверх по течению и увидел огромнейшего богатыря, который стрелял из лука и сдерживал воды священной реки. Ог очень удивился и спросил: ╚Кто ты, о прекрасный?╩. И тут появилась его неожиданно покинувшая супруга и сказала: ╚Знай же, я v богиня Ганга, а это v твой сын. Он вернется к тебе и будет жить с тобой, а все те, кого я утопила, v великие боги, которым надо было вернуться на небо. А другого способа вернуться на небо нет, кроме как утопиться в моих водах╩. Тут царь увидел на небе семерых прекрасных всадников, сверкающих как Солнце и улыбающихся царю, небо закрылось, он все понял, забрал своего единственного сына и удалился домой.
То же самое происходит и в нашей сказке, в этих осколках мифа: плывут мать и сын, обратите внимание, что вымахал богатырь в 6 лет, и здесь ребенок растет не по дням, а по часам. В таких мифологических структурах каждый герой, который проходит за функции он должен вновь уйти.
Царевич приплывает с матерью ни много v ни мало v к острову Буяну. Что такое Буян? В северорусских диалектах ╚буй╩, ╚буево╩, ╚буевище╩ v это погост, кладбище и буйный ветер. А ветер у ариев v символ смерти, ибо они говорили: ╚Можно пройти мимо дракона, но нельзя пройти мимо Вайо (жестокого), можно миновать тысячу всадников войска, но нельзя миновать Вайю жестокого╩, то есть это ветер смерти, который все знают. Вспомните сказку Пушкина о царевне и 7 богатырях.
Итак, царевич приплывает к острову, на котором растет один единственный дуб. Почему именно дуб v опять нужно объяснить с позиций Ригведы. В русском фольклоре есть такие строки: ╚На море-окияне, на острове Буяне, стоит дуб вниз ветвями, вверх корнями╩ или ╚стоит белая береза вверх корнями, вниз ветвями╩. Престранная картина, если не знать, что в гимне священному богу Варуне (или Паруне, от которого происходит Перун), владыке космического небесного океана, закона, поется о том, как он держит в небе космическое древо, корни которого растут вверх, а крона вниз. Звезды v это отблески листьев кроны-
Дальше царевич срубает сук и делает тугой лук для свершения своих дальнейших поступков. У ариев символика натягивания лука v демонстрация мужской потенции, то есть показать себя мужчиной. Этот мотив есть во всех индоевропейских структурах; вспомните, по какому принципу выбирает себе жениха, будущего мужа Пенелопа? Он должен натянуть лук, притом показать, что он больше всех мужчина, чем все здесь собравшиеся. Кто имеет право на продолжение рода? Самый могучий, сильный; да это и во всей природе так. Здесь та же самая структура: царевич натягивает лук, убивает коршуна, который в общем-то никакого отношения к мифу не имеет, и, в конечном счете, жениться на царевне Лебеди, у которой ╚месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит╩. Лебедь, гусь, утка в ведической традиции есть символ звездного неба, и в этой сказке он предельно открыт, так как и месяц, и звезды v все совмещено в женщине-лебеди. Князь Гвидон никогда больше не возвращается на землю в естественном человеческом обличье, а приходит только оборотнем v шмелем, комаром, мухой, так как боги, ушедшие в тот мир, так просто не возвращаются в мир людей. В конце концов не он к отцу, а отец к нему приплывает, так как каждый человек должен идти в тот мир (царь Салтан, долго откладывая путешествие, таки идет туда, куда все мы должны будем с вами отправиться. И еще к слову: Царь Салтан v это тавтология; Салтан v уже царь, а царь Салтан v царь Царь). Вот структура сказки, дешифрованная через ведическую традицию.
С.Жарникова (этнолог, историк)
Мы можем столько, сколько мы знаем...
 

Перейти на