Лао Дзе, в современном написании Лао-цзы (кит. «Престарелый младенец») – знаменитый мыслитель Древнего Китая.

Легенды рассказывают, что его мать увидела солнечное семя, которое устремилось прямо к ней, вследствие чего родился ребёнок. Он родился под сливовым деревом, с седой головой и поэтому ему дали имя Лао Цзы - старый ребенок или мудрец. Он сочетал мудрость старика и свежую незамутненность чувств малого дитя, воспринимая мир в его первозданности, в неприукрашенном виде.

Уже в зрелом возрасте, видя упадок царства, разочаровавшись в людях, утративших путь истины и добра, удалился в горы, где написал трактат в двух главах «Дао дэ цзин» («Канон Пути и его Силы»). Написанный метафорическим языком, он стал классикой даосизма. Существует легенда об исчезновении Лао-цзы. Однажды к его хижине в горах подошел оседланный буйвол и встал у порога. Едва Лао-цзы сел него, как буйвол помчался куда-то далеко на запад и унес философа навсегда. Сюжет с буйволом стал традиционным в искусстве Китая.

С трактатом «Дао дэ цзин» связывают основание даосизма - религиозно-философское течение, распространенное в ряде восточных стран. Дао - путь, метод постижения законов природы, ее закономерностей. Оно призывает людей жить естественным путем в соответствии с универсальным гармонизирующим принципом.

У истоков Дао лежит принцип полярности. Два полюса космической эволюции; Ян (положительный) и Инь(отрицательный) и ассоциируются с мужским и женским началом, с устойчивостью и податливостью, силой и слабостью, светом и тьмой, небом и землёй. Искусство жизни рассматривается не как отказ или противоположение Ян и Инь, а как поддержание их равновесия.

Так в трактате "Дао де цзин" Лао-цзы говорит;

"Зная мужское, но следуя женскому –

Так становитесь единым потоком.

Если вы стали единым потоком,

Вы не отделимы от вечной добродетели".

По вполне справедливой аналогии Алана Уотса, много лет изучавшему философию ДАО, эти кажущиеся противоположности по сути являются единым потоком, они больше похожи на борющихся влюблённых, чем на противников.

Интересно отметить, что традиционная эмблема (дуализма) двойной спирали является одновременно и структурой эротического общения и очертанием спиральной галактики.

Но ДАО выше любых дуалистических построений, древние строки гласят (Чэн - цзы) "Инь и ян вместе называется Дао и образуют вечную структуру вселенной. Если бы небо и земля не сливались, откуда бы все получило жизнь"

Ян и Инь по сути соответствуют буддийским представлениям о форме и пустоте, о которых "Хридайя сутра" говорит; "Что есть форма, то воистину пустота; что есть пустота, то воистину форма"

С помощью совершенного ничто мы видим совершенное нечто.

Только Единое, ДАО, БОГ, Истина, можно назвать как ближе, выше любых проявлений дуализма, так как вмещают противоположения

По этому поводу можно вспомнить слова чаньского (дзенского) патриарха Хуэй-нэна;

"Емкость ума велика и широка, как безграничное небо. Не сидите, сосредоточив ум на пустоте. Если вы будете это делать, вы окажетесь в безжизненной пустоте. Подлинная же пустота объемлет солнце, луну, звезды и планеты, великую землю, горы и реки, все деревья и травы, плохих людей и хороших, плохие вещи и хорошие, небеса и ад - все это пребывает среди пустоты. Такова же пустота человеческой природы." (Тан - Цзин).

Лев Толстой в своей статье «Учение Лао-Тзе» пишет: «Основа учения Лао-Тзе одна и та же, как и основа всех великих, истинных религиозных учений. Она следующая: человек сознаёт себя прежде всего телесной личностью, отделённой от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того... каждый человек сознаёт себя ещё и бестелесным духом, таким же, какой живёт во всяком существе и даёт жизнь и благо всему миру.

Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, — и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, — и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.

И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-Тзе. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение своё он называет Путём...»

Лао-Цзы учит дать «возможности проявления в душе человека той силы Неба (как он называет Бога), которая живёт во всём».

По его учению, и путь соединения с Небом, и само Небо есть Дао. Этот путь включает в себя «понятие высшей добродетели». Учение великого китайского мудреца стремится привести людей к осознанию этого «Прекрасного и Высшего» — Дао — и пути к Нему. Оно пронизывает всю философию Лао-Цзы. Дао — это бесконечный и чистейший дух, Существо высочайшее и абсолютное. По словам Лао-Цзы, «невозможно даже вообразить, что существует что-нибудь выше Его». Лао-Цзы говорит: «Есть Существо непостижимое, которое существовало раньше Неба и Земли. Безмолвное, сверхчувственное, Оно одно остаётся и не изменяется. Я не знаю Его Имени. Чтобы обозначить Его, я называю Его Дао». В христианстве это высочайшее Существо именуется Богом.

В Бхагавад-Гите Кришна раскрывает своему ученику Арджуне сущность этого Непостижимого: «Познай Мою природу... которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир... Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она. Нет ничего выше Меня. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего... Я — начало, середина, а также и конец всех существ».

Лао-Цзы учит, что в каждом человеке есть частица этого Высочайшего, и указывает путь реализации его в себе.

Лао-Цзы утверждает, что всевышнее Существо, Дао, должно быть идеалом нашей нравственной жизни.

К этому же призывал и Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Это путь бесконечного нравственного усовершенствования, которое начинается с пробуждения в человеке высшего духовного начала. Путь его развития, как и путь преодоления низшего в себе.