Вы щас кучу народа в ад отправили

Вообще-то даже Бог никого никуда не отправляет, оставляя человека свободным в его выборе.
Это люди сами себя отправляют выбирая ненависть как привычную для себя форму эмоций. Или Любовь.
В результате все оказываются среди себе подобных.

На широком пути люди склонны оправдывать ненависть...

Ведь это так привычно для многих. А оправдания (выписывание себе индульгенций) всегда найдутся.
Узкий же путь (путь духовного воина) - требует работы над собой и не приемлет индульгирования.

Я намекнул на то что вы Евангелие в предыдущем посту исказили.

Я его не цитировал, и, следовательно, не искажал.

я не я ..опа не моя ))

Вы путаете Евангелие и его трактовку.
Евангелие я никак не искажал.

Для искажения Евангелия его надо переписать в искажённом виде или привести искажённую цитату.
Этого, разумеется, не было.
А трактовки - они у каждого свои.

Там где не притчами написано как ещё можно трактовать?

Чёт вы лепите "горбатого", со своим мудилой полукришнаитом.))

Там где не притчами написано как ещё можно трактовать?

Сотней способов, как это и происходит.
Что такое широкий и узкий пути?

Реально - иносказание.

А кое-где сделают ворота и калитку... и ходят в калитку, потому как там путь уже.
Тоже трактовка.

Покажете пальцем, какие такие пути ввиду имелись? Чтобы однозначно и именно это имелось ввиду?

Тебе хоть узкий путь, хоть показать пальцем в тесный центральный проход)), без разницы, потому что погряз в ереси и не сможешь увидеть очевидного.

А что именно в наше время делает в миру идущий "Узким Путём"?

в общих словах - не поддается общепринятым (как правило упрощённым) представлениям о религии.

В таком случае, и именно общепонятно, я начал бы так описывать "Узкий Путь" бесконечного совершенствования, что на определённых ступенях обретает целостную и очищенную субстанцию(зерно-ядро) Духовного Культа и Учения; некую методику и дисциплину, практическое применение, особый образ жизни, говоря просто.

Нравственное и разумное Начало в человеке и природе метафизически многослойно формирует эволюцию совершенствования.

Так естественно человек приходит к Основам жизни, к всегда созидательным и вечно движущим силам - добро и любовь, воля и справедливость, общность и единность, знания и культура, кармические законы(причин и следствий), формулы этики и духа.

Так приходили и шли к вечным основам и источникам жизни издавна.

Будь то прилежно воспитывающийся малыш, заботливые и жертвенные родители, ответственные общественные деятели или учителя, государственные чиновники или искусствоведы, эстеты или мыслители, аскеты или странники, трудяги или монахи, йоги или герои,- все они регулярно своеобразно совершают многообразные акты-поступки-шаги "узкого пути", творение и умножение Блага, служение Ему.

Стадиально, восходя по ступеням восхождения, в жизнь человека входит метакультурное целесообразие жизни.

Это краткое повествование довело читателя или слушателя до осознания целесообратия жизни, качества, глубинного , видимого и невидимого.

И вот здесь начинается самое интересное.....особая территория Вероучения.

Что скажите на это, как предложите продолжать?

Кстати, вот тоже произвeдение искусства с припиской - Узкий Путь)

А я иначе подумал: На лестнице восходящие, уже перешедшие в Невидимый Mир, и продолжающие восходить. А также так может быть изображён образ духа человека, пребывающего в физическом теле на земле.

А на земле за ними устремлённые последователи, которым они оставили священные скрижали заветов и преданий своего опыта, что выражено вершинами "Горнего Пути".

Кстати, обратите внимание на события темы. Они тоже схожи с действиями этой картины. Видите через кого явно действует бесовщина, будто скрижали автора темы их обжигают, проявляют их сущность и они падают?

Живое произведение, да?)

Это можно выразить амплитудой такого произведения:

Вперёд!

Наш путь к Аллаху, творением добра!

Сопереживают за братьев.

«Узкий Путь» к Высшей Цели
(лекция)

Иисус предложил следовать к Творцу через «узкие врата», «узким Путём», «ибо широки врата и пространен путь, ведущие в погибель» (Мф 7:13-14).

Что же это такое — «узкий Путь»?

Это — путь монашества.

А монашество — это полное посвящение себя только одному делу: постижению Творца и помощи в этом другим.

Как отличить монаха от других людей?

Нет, не по одеждам! И не по новым иностранным или древним именам! И не по количеству поклонов и прочих подобных телодвижений!

… Но посмотрим: что называет работой обычный человек?

Ведь это, прежде всего, то, за что он получает деньги!

Но настоящий монах под работой понимает то, что должно быть сделано и делается для Бога.

Другими словами, первый работает, прежде всего, для себя. Тогда как у второго вектор направленности его усилий — противоположен: он действует не ради себя (или какой-то небольшой группы людей), а от себя, для блага других — в общем Потоке позитивной Эволюции Вселенского Сознания.

«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный!» — вот цель, определённая именно так Иисусом Христом, которую постоянно видит перед собой монах!

Но, разумеется, для реализации поставленной перед собой задачи надо иметь как общую методологию духовного совершенствования, так и конкретные методы.

Как раз именно об этом мы и говорим в этих беседах.

… Мы уже обсуждали что духовная работа состоит из двух основных этапов: экзотерической и эзотерической.

Экзотерическая часть содержит две составляющие:

— изучение и полное принятие концепции Пути, предложенной Богом,

— начальное этическое преображение себя в соответствии с этим Учением.

Говорю сейчас об именно начальном этическом преображении, поскольку сразу всё в этом аспекте работы над собой — сделать невозможно: этическое совершенствование продолжается до самого окончания Пути к Обители Творца.

… В обычных условиях получается, что человек — чаще всего с детства — оказывается вовлечённым в ту религиозную (или атеистическую) среду, которая доминирует в данном регионе, или же в ту, которой придерживаются родители. И эта ситуация очень часто оказывается неудачной.

И лишь созрев интеллектуально (если такая зрелость вообще наступает), человек начинает сопоставлять разные религиозные и философские концепции, пытается разобраться в причинах их различий, а затем выходит своим поиском к пониманию Первоисточника.

Вот только тогда и становится возможным движение по истинному «узкому Пути».

… Но лишь очень немногим людям удаётся сразу попасть в здоровые духовные школы и избежать иногда весьма долгого и мучительного поиска истинного направления приложения своих духовных усилий…

А дальше обычно начинается борьба за своё право быть не такими, как окружающее заблудившееся и погрязшее в пороках большинство.

И здесь некоторые — сдаются, не выдержав конфликтов и гонений, предпочтя для себя спокойную жизнь, «как у всех»; к Творцу им, оказывается, не очень-то и хотелось.

Но другие проявляют достойный наивысшего восхищения героизм — и они обеспечивают себе прекрасные судьбы на будущее. Примеры такого героизма мы можем видеть и среди первых христиан, и затем среди жертв инквизиции, и среди первых мусульман, а затем — среди воспротивившихся извращениям ислама бахаев и сикхов.*

Мне тоже пришлось выстаивать и против политических гонений, и угроз физической расправы со стороны религиозных фанатиков-примитивов. Была и реальная расправа, повлекшая за собой весьма ценный опыт двух клинических смертей.* Я выстоял во всех этих испытаниях. И продолжал идти дальше — по тому самому «узкому Пути». И помог многим достойным людям (и надеюсь помочь ещё многим).

… Если на экзотерических ступенях Пути путники испытывались Богом через преодоление ими материальных невзгод и вражду со стороны неспособных понять их людей, то на начальных эзотерических этапах им часто предлагаются испытания мистического порядка: например, энергетические атаки воплощённых и невоплощённых дьяволов. Это — испытания мистическим страхом. Отступить, поддавшись ему, означает, что человек ещё не имеет развитой в должной мере любви к Творцу: последняя ещё не стала абсолютно устойчивой и незыблемой жизненной доминантой.

В частности, ведь «в любви — нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. …Боящийся — не совершенен в любви!» (1 Ин 4:18).

Преодолеть свой страх можно, ещё теснее прижимаясь к своему Божественному Учителю и понимая, что все такого рода трудности устраивает нам именно Он — нам во благо. И Сам же наблюдает потом — как мы справляемся с Его испытаниями.

В этом — проявление Его Божественной Любви: просто Он старается именно так сейчас помочь нам стать Совершенными.

А без того, чтобы научиться преодолевать трудности, — дальнейшее продвижение невозможно.

* * *

Далее устремлённым в любви к Творцу подвижникам предстоит развивать себя в качестве уже не вмещающихся в свои тела духовных сердец, постепенно утончаясь и увеличиваясь всё больше и больше. А затем — учиться перемещаться в тончайшие эоны многомерного Абсолюта, постепенно осваивая их один за другим, вплоть до Обители Творца.

Творец есть Сердце Абсолюта. И процесс духовного продвижения можно обрисовать как постепенное уподобление Ему.

Продумаем ещё раз самостоятельно: в чём оно состоит?

… Структура Абсолюта, в идеале, должна быть познана — именно практически — вся полностью. Это может быть постигнуто не иначе, как уже развитым до космических масштабов духовным сердцем. Огромные Души, состоящие из светлой, прозрачной, подвижной, текучей энергии Любви, легко передвигаются в многомерном пространстве. Причём Их органом передвижения являются единосущные им Руки Сознания.

В практике это всё наиболее легко осваивается на соответствующих каждой медитации местах силы. Надо лишь знать — как?

Познавший и «обживший» все эоны Абсолюта духовный Подвижник теперь свободно владеет всем диапазоном шкалы многомерности. Он легко пронизывает все эоны: от границы с адом — до Глубин Обители Творца.

Критерием успеха в обживании Обители Творца является способность светить из неё «Солнцем Бога».

Только полное освоение сказанного позволяет говорить о завершении процесса духовной Самореализации или, что то же самое, — Богореализации, полного Просветления, достижения высшей Нирваны, сопровождаемой высшим Самадхи.

Об этих сложнейших этапах самосовершенствования, разумеется, невозможно более подробно рассказывать ни в лекции, ни на страницах книги. И их также нельзя пройти самостоятельно, без помощи Божественного Учителя. Именно Он показывает ту самую «лестницу» «узкого Пути» и объясняет, куда «ставить ноги» на той «лестнице» и как себя вести в познаваемых впервые вселенских пространствах.

Вот так человек и становится Богом, влившись во вселенский Океан Наитончайшей Любви Творца. Энергия Кундалини теперь у Него «разархивирована» и слита с Творцом, чакр в теле — в прежнем их виде — с этого времени больше нет, есть только безграничное Духовное Сердце в Обители Творца. Всё лучшее, наитончайшее — извлечено также и из крайних дань-тянов и тоже объединено с Изначальным Сознанием. Тело же, скреплённое с Ним, — продолжает существовать на Земле, что позволяет — наилегчайшим образом! — передавать людям знания о Пути.

http://swami-center.org/ru/text/ecopsychology/page_89.shtm...