Ехала машина темным лесом
За каким-то интересом.
Инте-Инте-Интерес,
Выходи на букву "С".
А на букве "С" звезда,
Где уходят поезда.
Если поезд не придет,
Машинист с ума сойдет.(с)
Возникли следующие вопросы:
1.Почему интерес выходит именно на букву "С"?
2. Какая звезда находится на этой букве?
3. Куда уходят поезда?
4. Почему машинист может сойти с ума, если не прийдёт поезд?

Мои варианты:
1. "С" - соблазн, страсть, смерть, секрет...
2. Звезда (желаний). Любовь?
3. Поезд -судьбоносная встреча, открывающая новый этап в жизни, новый путь...или дорога в мир иной...
4. Вести поезд- что то вроде святой обязанности машиниста. Время и место встречи с поездом изменить нельзя.
Иначе совсем плохо машинисту придётся
Вот такая вот считалочка

Машина ехала темным лесом - на свет звезды... С - похоже на полумесяц, который всегда со звездой - на нее и ориентировались... К стати, какая именно звезда изображается рядом с полумесяцем? Почему там уходят поезда? - По расписанию в вечернее время, когда всходит луна... А про машениста я с вами согласна!

Огромное Вам спасибо за считалочку!
Дело в том, что совсем недавно моя девочка просила меня вспомнить, что же "там дальше после слов "выходи на букву С"... А я забыла...

- За Луну или за Солнце?
- За Луну!
- Правильно - за советскую страну!
- А если "за Солнце"?
- За пузатого японца!

эни бени люки паки
турба урба чаки бряки
тенис бенис косма денис
клаус

Ой, а меня в детстве, оказывается, обокрали, недодали часть считалочки.. Я вообще не знала, что у этой считалочки ещё и продолжение есть..
Вот я "тёмная", прямо как тот лес..

На златом крыльце сидели:
Царь. царевич,
Король, королевич,
Сапожник, портной.
Кто ты будешь такой?
Говори поскорей,
Не задерживай
Добрых и честных людей

На палубе матросы курили папиросы....
Жили-были дед и бабка, ели кашу с молоком...
Вышел месяц из тумана, вынул ножик из кармана...
12345 вышел зайчик погулять...
Жили были три китайца: Як, як Це Драк, Як Це Драк Це Драк Цедрони...

Логично!

Вот со звездой и полумесяцем посложнее будет ...
Полная плодоносящая женщина продолжала почитаться в богинях с характерными именами "Баба" и "Мама" (это по-шумерски!), но утонченное половое влечение воплотилось в новом божестве: в изящной красавице Инанне (Нанайе), более известной под аккадским именем Иштар. И если символом "Бабы" оставался массивный круг, то Иштар, вполне в духе произошедшей эстетической революции, изображалась маленьким кружком или, что еще больше подчеркивало ее миниатюрность - восьмиконечной звездочкой. На небе ей соответствовала Венера - небольшое, но яркое и красивое небесное тело. Несложно догадаться, что полумесяц (рог), как первопричина всего, выступил в роли родителя очаровательной малышки Инанны. Эту почетную обязанность исполнил бог Син, олицетворявший собой рогатый скот и луну и конечно же, изображавшийся в виде полумесяца. Характерно, что жена Сина осталась на земле: богиня-мать была слишком уж неподъемна для переноса на небосвод.
В таком вот неполном составе земные боги скота и плодородия переселились на небо. Эффектный символ матриархата - круглая женщина с рогом в руке, претерпел существенные изменения в пользу рога. В новой системе ценностей на горькую женскую долю выпадало служить красивой игрушкой, однако Иштар очень скоро показала, что все не так просто. Новая богиня заставила буквально весь мир вертеться вокруг себя; самоуверенные мужские божества шумерского пантеона давно позабыты, а ее мы помним, хотя и под другими именами.
Имен этих множество. Вот некоторые из них: финикийская Астарта, греческая Афродита, сирийская Атаргатис, карфагенская Танит. Следует понимать, что все они - не копии Инанны-Иштар, а она самая и есть, что отчасти следует из созвучия имен, отчасти - из общности мифов, символики и "закрепленной" за всеми богинями любви планеты. Примитивные женские божки окрестных племен попросту не выдерживали конкуренции, на фоне блистательной дочки Сина они выглядели провинциальными простушками. Например, римская Венера без всякого сопротивления отождествилась с Афродитой (которая есть греческий вариант Астарты) и совершенно потеряла свое первоначальное значение одного из вариантов местной богини-матери (напомним, этот культ в древнейшие времена был общеевразийским). Еще более интересна Исида, которую египетские жрецы нарочно сконструировали по аналогии с Астартой, осознавая недостаток своего пантеона. Наконец, апофеозом Иштар стало проникновение в самое христианство, - именно через Исиду. Первых мадонн писали в Египте - и это были изображения Исиды с младенцем Гором на руках. Да-да, Дева Мария, единственный персонаж Нового Завета, дающий повод к чувственности (не считая, конечно, Марии Магдалины) является своеобразным развитием образа бесшабашной Иштар. У них и символика совпадает - но об этом чуть позже.
Вообще, Иштар покровительствовала всем проявлениям страстей: не только любви, но и, например, войне. У греков этот мотив воплотился в бесцветном супруге Афродиты, Аресе, однако родовая боевитость шумерской бабушки еще слышится в ранней греческой литературе, например, у Гомера - в юмористической картине участия Афродиты в защите Трои. Получив ранение от копья героя Диомеда, красавица, хныча, убегает на Олимп. Греки, презиравшие все "женское", очень ревниво относились к унаследованным от Иштар боевым качествам своей богини любви, со временем сдав ее военные полномочия специально изобретенному мужу. Как и следовало ожидать, Арес получился сущим ничтожеством на фоне своей привлекательной жены; сами греки его не особенно почитали, хотя воевали исправно.
Наконец, Иштар покровительствовала еще одной страсти: алчности. Молитвы к Иштар не были просьбами уберечь от голодной смерти: для этой цели существовали крестьянские богини, вроде Деметры или Бабы, у Иштар просили богатства, денег и власти. Эта особенность была привнесена самыми удачливыми торговцами древности, финикийцами и карфагенянами, ревностными почитателями Астарты и ее "двойника" Танит. В связи с алчностью нельзя не упомянуть культ супруга Астарты, Ваала, или "золотого тельца". Поскольку в семитских языках "шар" и "бык" ("телец") обозначаются одним словом, становиться понятно, почему Ваал был одновременно богом скота, наживы и солнца. Прежний символ довольства - бык, превратился в золотую монету, сияющую в вышине; однако понятие о роге, луне, как символе благополучия, уже отложилось настолько глубоко и так тесно было связано с шаром, что эти знаки вновь стали неразлучны.
...
Как бы то ни было, с распространением культа солярных верховных богов типа Ваала, Звезда и Полумесяц стали знаками их супруг ( например, Астарты и Астаргатис). Греки звезду отдали Афродите, а полумесяц - богине охоты Артемиде (его, конечно, послушно приняла и римская Диана, загнавшая Панурга в логическую яму этими самыми рожками). Исида и Танит пользовались упрощенной символикой - полумесяц и круг. (с)

Так что же это за поезда такие интересные? :)

значит у А.С. неспроста "месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит..."
неверится, что просто для рифмы...

http://pushkinu1.narod.ru/9.html
Остановимся теперь на таких встречающихся в восточных легендах и пушкинской "Сказке о царе Салтане" мотивах и образах, как "лебедь", "золотоволосый мальчик", "чудесное зачатие", о чем в пушкиноведении ничего или почти ничего не сказано.
В пушкинской сказке лебедь выступает в виде волшебной птицы. Князь Гвидон спас ее от злого коршуна, и за это она исполняет все фантастические желания своего спасителя, а в конце сказки, обернувшись в красавицу-девушку, становится женой Гвидона. Благодарная девица-лебедь, царевна-лебедь, всегда приходящая на помощь кпязю Гвидону, безусловно, один из самых обаятельных персонажей сказки. Ее благородство, преданность, нежность и красота, восхищающие Гвидона и его гостей, не оставляют равнодушными и читателя. Пушкин посвятил ей чудесные строки.
Лебедью восхищались и восхищаются все. Но у некоторых народов она была священной птицей. Обычай почитания лебедей, как своих священных предков, запрет убивать их и т. п. широко бытовал у ряда тюркоязычпых народов Сибири. Культ лебедя у тюркоязычных народов древний, устойчивый и широко распространенный. Некоторые бурятские роды возводят свое происхождение к лебедю. Г. Н. Потанин отмечал, что бурятское племя хангин "ведет свой род от лебедя, почитает эту птицу священной и считает за грех убивать ее". Об этом же пишет В. М. Жирмунский, ссылаясь на Г. Н. Потанина.
Некоторые исследователи утверждают, что тотем "лебедь" заимствован бурятами у тюркоязычных племен. В башкирском фольклоре тоже лебедь является тотемом и бытует понятие, что все лебеди - потомки небесного божества Хумай, прародительницы башкир.
У некоторых народов Средней Азии, в частности у каракалпаков, также считалось тяжким грехом убить лебедя. Это понятие стойко держится у стариков до сих пор, в чем автор этих строк не раз убеждался, посещая морские и озерные районы Каракалпакской АССР.
... Пропущено ...
Г. Н. Потанин пытается объяснить этимологию слова "птица-хохотунья" тюркско-монгольским "ку-катун" (ку-лебедь, катун - женщина), имея в виду дев-лебедей: монголо-тюркских сказок и птиц-хохотуний, обращаемых: в девиц, в русской сказке об Еруслане Лазаревиче. Любопытное сравнение.
Не очень верится, что волшебная лебедь у Пушкина - случайный образ. Пушкиноведы часто пишут, что А. С. Пушкин вольно обращается с сюжетами устного народного творчества, поэтому фольклорные источники его произведений не всегда заметны. Г. Ф. Нефедов отмечает, что сказка о царе Салтане, записанная от няни, услышанная от других, претерпела существенные изменения в пушкинской сказке - введен мотив царевны-лебеди, белки и др. М. К. Азадовский не находит в источниках пушкинской сказки образа царевны-лебеди. Все это наводит на мысль о заимствовании Пушкиным данного образа.
Н. П. Туманович видит сходство между пушкинской "лебедью", золотой птицей таджикской сказки и пери хорезмского варианта сказки о трех девицах. Насколько это сходство близко трудно категорически утверждать, но ассоциирования образа, переклички темы нельзя не заметить.
Свободное обращение с фольклорными сюжетами, образами, в частности введение в сказку образа царевны-лебеди, дает основание предполагать, что Пушкин нередко использовал не один фольклорный источник, а несколько, причем разных народов. Мы далеки от безоговорочного утверждения, но предполагаем, что образ лебеди позаимствован Пушкиным на Востоке, из среднеазиатско-алтайских преданий. Волшебная лебедь пушкинской сказки и лебедь - священная птица, оберегаемая среднеазиатско-алтайскими народами, духовно близки друг к другу, их сходство трудно отрицать. И это сходство - не случайное, оно имеет один общий источник (или несколько однородных источников) и принад-лежит по классификации В. М. Жирмунского к историко- генетическим видам сходств, генетически родственным явлениям.

И вот еще интересная подборка студии Гнозис:
http://www.gnozis.info/?q=node/3053

Дева-Лебедь (Леда, Лада) ≈ древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь.
Девица-Лебедь на острове русов появилась не случайно. Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий. Так что А.В.Барченко, быть может, искал не то, и не там.
Кстати, имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, ≈ Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как ╚богиня Лебедь╩! Отсюда следует удивительный вывод: по-разному переведенное в ╚Слове о полку Игореве╩ выражение ╚аркучи╩, из плача Ярославны, следует понимать и производить не от глагола ╚плакать╩, ╚причитать╩, a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) ≈ Лебедь. Аркучи ≈ кричать, петь по-лебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение ╚Лебединая песня╩. Именно в этом драматизм плача Ярославны.
Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества ≈ русалиями. Не правда ли? Мы ведь с детства привыкли к тому, что русалки живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. Иногда pусалки сидели сидящими на берегу, расчесывающими волосы. Существуют они и по сей день, чему есть очевидцы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный. Но в память о ком или о чем существовал ритуал славян?
Поэт искал главную линию событий, которая так свободно потом соединила все его мысли. В первом варианте волшебные превращения и прочие чудеса происходят благодаря Царице-матери. В окончательном ≈ их творит царевна-Лебедь. Главная тайна и чудо в том, что в своем многолетнем пути к этому поразительному прозрению поэт вплотную подошел к древнейшим народным истокам образа божественного Лебедя. Создается такое впечатление, что богиня явила ему себя, и он отобразил ее лик с фотографической точностью. Как величайшее откровение принимаю я портрет-описание вечно юной богини, какой ее увидел молодой князь Гвидон: Тут она, взмахнув ╚крылами./ Полетела над волнами/ И на берег с высоты/ Опустилася в кусты./ Встрепенулась, отряхнулась/ И царевной обернулась:/ Месяц под косой блестит,/ А во лбу звезда горит:/ А сама-то величава,/ Выступает будто пава┘╩.
(Демин Валерий Никитич ╚Загадки русского Севера╩, В. Щербаков)