События Хануки и установление праздника

В 164 году до н.э. произошли события, ставшие причиной для Хануки. Территория Земли Израиля входила в состав грекосирийской империи Селевкидов. Царь Антиох Эпифан начал бороться с еврейским образом жизни, насаждая греческую культуру. Делалось это при активном участии самих евреев — той части народа, которую у нас называют «митъявним» («огреченные», «эллинизированные»). Наименование этих людей связано с именем Яван — это имя внука Ноаха, четвертого сына Яфета, который считается родоночальником эллинов. Этим именем у евреев было принято называть Грецию. Греческая транскрипция этого имени звучит как Ион. В честь него называли себя ионийцы — одно из основных древнегреческих племен.

Итак, в еврейском народе существовала прослойка, которая как раз мечтала приобщиться к греческой культуре и забыть о Торе и заповедях. Но их планам не суждено было осуществиться: известная коэнская семья Хашмонаим подняла восстание. Матитьяу и пять его сыновей, самым известным из которых является первый руководитель повстанцев Йеуда аМаккаби, начали религиозную войну и в итоге победили мощную армию Селевкидов, действующую при поддержке «митьявним». Победили в безвыходной, казалось бы, ситуации, несмотря на малочисленность своих отрядов и отсутствие нормальной военной организации, особенно в начале борьбы. Прозвище Йеуды — Маккаби — является производной от арамейского слова «макаба» (молот), а также является аббревиатурой стиха: «Кто подобен Тебе, Всевышний?» (Шмот 15:11). Постепенно не только Йеуду, но и его братьев, возглавлявших еврейское сопротивление после его смерти, начали называть Маккабим.

На самом деле, это восстание и связанные с ним события длились долго — со 167 по 160гг. до н.э. Было много битв, у Маккабим были не только победы, но и поражения. Три года Иерусалимский Храм стоял оскверненным и там не было положенного служения. Когда восставшим удалось освободить Храм, они построили новый жертвенник и возобновили служение. В честь этого был установлен праздник Ханука.

На иврите «лахнох» — это чтото запустить. Отсюда происходит, в частности, понятие «хинух» (воспитание детей): воспитывая, мы «запускаем» детей в жизнь. В случае с Ханукой речь идет о «Ханукат амизбеах» — о запуске жертвенника в отвоеванном и очищенном от осквернения Храме. Это событие праздновалось восемь дней, и в честь него был установлен праздник Ханука.

Заповеди Хануки

Что мы обязаны делать в Хануку? Вопервых, все восемь дней Хануки по утрам, после молитвы «Амида» мы говорим «Алель», причем не сокращенный, а полный, как в Суккот. Между Ханукой и праздником Суккот есть определенная связь: Суккот (вместе с примыкающим к нему праздником Шмини Ацерет) длится восемь дней, как и Ханука. Согласно «Второй книге Маккавеев», Хашмонаим были заняты военными действиями и потому не могли отпраздновать Суккот, а когда они победили, то решили это компенсировать, устроив восьмидневное празднество, наподобие праздника Суккот. Вовторых — и это самая известная и наиболее важная заповедь Хануки — зажигание свечей.

Где зажигать свечи?

Основных вопросов, связанных со свечами, четыре: когда нужно зажигать свечи, сколько свечей зажигать, кто это должен делать, и в каком месте? Мы будем заниматься последним из этих вопросов. Как мы уже сказали, отдельного трактата, посвященного Хануке, в Мишне нет. Однако во 2й главе трактата «Шабат», там, где обсуждается зажигание субботних свечей, гемара заодно занимается вопросом свечей Хануки. Приводится брайта, согласно которой свечу нужно ставить у входа в свой дом, снаружи. По одному из мнений, свеча должна находиться справа от входа — с той же стороны что и мезуза, потому что правая сторона считается более важной, на нее обращают больше внимания. Другое мнение требует поместить свечу слева от входа — напротив мезузы, поскольку в итоге заходящий в дом будет окружен заповедями. Все эти соображения связаны с тем, что когда мы входим в дом, мы должны о чемто вспомнить, а именно о мезузе, т.е. о том, что написано на пергаменте, помещенном в ее футляр, а когда мы видим у входа свечу, то должны вспомнить о ханукальных событиях.

Далее гемара переходит к обсуждению ситуации, в которой оказывается в Хануку человек, живущий на чердаке. Дело в том, что в те времена люди, жившие на чердаке, не имели туда входа через первый этаж дома. Они забирались на чердак по приставной лестнице и проникали внутрь через окно. Таким образом у жителя чердака вообще нет нормального входа в дом. Где же ему ставить ханукальную свечу? Ставить ее нужно на окне, которое выходит в общественное владение, т.е. на улицу. Дальше брайта делает важное дополнение: в момент опасности разрешено зажигать свечи внутри дома, даже за закрытыми ставнями, и этого будет достаточно. Раши объясняет, что когда Вавилоном правили персы, у них была особая религия (зороастризм) и праздник огня, которому они служили. В этот праздник они запрещали зажигать любой огонь в частных домах — огонь должен был гореть исключительно в их храмах. Неподчинение каралось, поэтому зажигать ханукальные свечи на улице или в окне становилось опасно.

В чем проблема такого зажигания? В том, что свеча, которая зажигается дома на столе, не выглядит как свеча, которая зажигается с особой целью. Ведь свечи использовались для освещения во всех домах, и зажигание еще одной свечи в доме не несло особой смысловой нагрузки, не сообщало о какомто событии. Именно поэтому мудрецы разрешили зажигать ханукальную свечу дома на столе только в ситуации, когда зажигание на улице или в окне представляет опасность. И кроме того, гемара добавляет, что в случае зажигания дома нужно добавить еще одну свечу для пользования ее светом, потому что ханукальная свеча должна служить исключительно для заповеди — для демонстрации, для напоминания о событиях Хануки и о чуде с маслом. Дополнительная свеча — это тот самый «шамаш», который повсеместно зажигается и в наши дни, именно для того, чтобы разделить между бытовым использованием свечей и заповеданным.

В другом месте перечень точек, в которых зажигаются ханукальные свечи, расширяется за счет введения промежуточной ситуации, когда речь об опасности еще не идет, однако мы опасаемся хулиганов, которые могут чтото сделать со свечой, которая стоит у входа. В таком случае разрешается установить свечу не снаружи, а внутри дома, но все равно у входа. Из этого мы однозначно видим, что на стол ханукальные свечи ставятся лишь в крайнем случае, поскольку свеча, которая горит на столе, не символизирует ханукальные события — подобное разрешается только если есть опасность, если нам нужно, чтобы другие не поняли, что это за свеча. Во всех остальных случаях мы должны стараться, чтобы свеча была заметна и напоминала нам об определенных вещах, как мезуза.

Существует старинный обычай евреев Европы не ставить ханукальные свечи у входа со стороны улицы, поскольку это может быть опасно, или по причине того, что по улице ходят люди, которые могут с этими свечами сделать всякое. Некоторые даже говорят о том, что европейским евреям зажигать свечи на улице не позволяли суровые климатические условия. В итоге во всей Европе распространился обычай зажигать свечи Хануки дома, а не на улице. И сегодня этот обычай стал предметом обсуждения в Израиле: ведь здесь восстановились те возможности, которые были у евреев во времена мудрецов. Так может быть евреямвыходцам из Европы, которые оказались в Эрец Исраэль, стоит изменить обычай и вернуться к идеальной форме исполнения этой заповеди?

И действительно, оказавшись на Хануку в Иерусалиме, можно увидеть, что многие следуют «иерусалимскому обычаю», зажигая свечи у входа в подъезд. Однако есть те, кто говорит, что поскольку в Европе уже установилась другая форма исполнения заповеди — зажигать свечи внутри дома, пусть даже на столе — ашкеназам нужно продолжать делать именно так, даже в Израиле, поскольку тот обычай, который изменился, не должен меняться в обратную сторону, несмотря на то, что никаких причин опасаться зажигания на улице у входа в дом нет.

На каком расстоянии от входа в дом должна стоять свеча? Гемара говорит, что на расстоянии не более «тефаха»1. Если свеча отстоит от входа на большем расстоянии — это проблема, потому что такая свеча уже не считается стоящей у входа в дом, т.е. не выглядит как особая свеча, которая стоит здесь чтобы напоминать о Ханукальном чуде. Непонятно, кем и зачем она здесь поставлена! Поэтому нужно ставить свечи впритык к дверному проему.

Относительно зажигания ханукальных свечей в современных условиях возникает очень много вопросов: многоквартирные дома, студенческие общежития, столовые, населенные пункты в Израиле и в диаспоре, где зажигание свечей снаружи у входа в дом не несет в себе никакой опасности, и где нет оснований ожидать хулиганских выходок — все это привело к тому, что сегодня сосуществует много различных мнений по поводу того, где зажигать, и некоторые люди даже начали исполнять заповедь зажигания ханукальных свечей сразу в нескольких разных вариантах. У меня есть сосед, который, громко произнеся благословения, зажигает свечи у себя дома на окне, а потом быстро бежит вниз, чтобы действие благословения не прервалось, и зажигает еще раз у входа в подъезд.

Зажигание свечей в синагоге

Есть очень интересный обычай, который вообще не упомянут ни в Мишне, ни в Талмуде — зажигание ханукальных свечей в синагоге. Этот обычай впервые описан в книгах законоучителей Средних веков. Составитель кодекса «Шулхан Арух», излагая законы Хануки, не говорит специально, что существует обязанность зажигать свечи в синагоге, но пишет, что свечи устанавливаются у южной стены, подобно Меноре, которая стояла в Храме с южной стороны (Орах Хаим 671:7).

Откуда взялся этот обычай? Ришоним, которые упоминают о нем, приводят три возможные причины его возникновения. Первая, и самая очевидная — память о Храме, потому что синагога названа «малым Храмом». Вторая причина состоит в том, что в синагогах раньше фактически жили бедные, бездомные люди. Есть известный обычай, доживший до наших дней — делать в Шабат вечером и утром кидуш в синагоге. Вокруг этого обычая сейчас много шумихи, потому что существует известное правило, что кидуш делается в месте трапезы, и непонятно, зачем делать кидуш в синагоге, если после этого каждый идет к себе домой или к комунибудь в гости на трапезу. Но объяснение обычая делать синагогальный кидуш очень простое: когдато в синагогах жили бедняки, там останавливались те, кто проезжал через город и не имел места для ночлега — все эти люди устраивали и кидуш, и трапезу в синагоге. Аналогичным образом можно понять, что ханукальные свечи в синагогах тоже зажигались для людей, которым негде зажечь свечи, потому что у них нет дома или они находятся в дороге. В Израиле до сих пор есть синагоги, в которых делается кидуш, но во многих синагогах этот обычай уже не соблюдают, потому что нелогично делать кидуш в синагоге, если никто там не живет и, соответственно, не делает трапезу. И в связи с этим задается вопрос: а зачем зажигать в синагоге ханукальные свечи, если в наши дни там уже никто не живет и, стало быть, нет людей, которые в этом нуждаются?

Третья причина обычая, которую приводят некоторые ришоним — «пирсума ниса», что переводится с арамейского языка как «возвещение о чуде». Зачем зажигать свечу Хануки у входа в дом? Чтобы люди, которые проходят мимо, или заходят в дверь, обратили на нее внимание и вспомнили о чуде Хануки. Синагога — это как раз такое место, где собираются евреи, и если там горит свеча, то это приводит к той же самой цели. Более того, один из комментаторов объясняет, что это связано с нашим проживанием в диаспоре: поскольку в диаспоре мы не можем выполнить заповедь идеально, поскольку зажигаем свечи не у входа, а внутри дома, то где же нам реализовать этот аспект заповеди — зажечь свечу для всего общества? Только в синагоге. Можно сказать, что в диаспоре, где отсутствует «еврейская улица», синагога является этой самой еврейской улицей, и потому возник такой обычай — «раздваивать» заповедь. Мы зажигаем свечу у себя дома, потому что у заповеди есть семейный аспект: мы возвещаем о чуде членам своей семьи. И мы зажигаем свечу в синагоге, потому что у заповеди есть и другой аспект — общественный: мы должны «рекламировать» чудо всему обществу.

Обычно в синагоге перед молитвой Маарив зажигаются свечи, потом люди молятся и расходятся по домам, и зажигают у себя дома. Возникает вопрос: есть ли смысл зажигать дома свечи, если человек уже увидел эту свечу в синагоге? Законоучителя пишут, что зажигание в синагоге не освобождает человека от обязанности и он должен зажечь дома еще раз с благословениями, несмотря на то, что он присутствовал при зажигании в другом месте, слышал благословения и отвечал «Амен». Нет однозначного ответа лишь относительно «Шеихияну» — особого благословения, которое произносится только в первый день Хануки. Это благословение является выражением благодарности Творцу за то, что Он дал нам «дожить до этого времени» и знаменует начало заповеданных действий, связанных с радостным событием. Некоторые авторитеты сомневаются в том, что человек, который слышал «Шеихияну» в синагоге, должен вновь произнести это благословение дома.

Мы перечислили три причины, каждая из которых является достаточным основанием для обычая зажигать ханукальные свечи в синагоге. Однако остается вопрос с произносимыми при этом благословениями. В чем проблема? Ненужное, «пустое» благословение («браха левататала») является нарушением запрета Торы упоминать Имя Всевышнего впустую. У нас есть правило, что на обычай благословение не произносится. Это правило упомянуто в Талмуде («Сукка» 44б): есть известный, очень древний обычай дня Ошана Раба, который называется «хавитат аарава» — мы бьем об пол ивовыми ветками. Гемара говорит, что это обычай пророков. Тем не менее, мы не произносим никакого благословения на его исполнение, потому что это именно обычай, пусть даже очень авторитетный и древний, но все же не заповедь. Почему на обычай не произносится благословение? Потому что мы, произнося благословение, говорим: «… Который освятил нас заповедями Своими и заповедал нам…». Очевидно, что обычай — это нечто другое. Обычай возникает какбы сам по себе, он не установлен, как заповедь. Есть даже вопрос, который задают в Талмуде мудрецы: как мы вообще можем произносить благословение на зажигание ханукальных свечей и говорить, что Всевышний «…заповедал нам…»? Ведь это заповедь, установленная мудрецами, а не Торой («Шабат» 23а)! Талмуд предлагает два варианта ответа на этот вопрос. Потому, что в Торе написано: «не уклонись»2. Или потому, что в Торе написано в другом месте: «спроси отца твоего, и он тебе поведает, старейшин твоих, и они скажут тебе»3. Таким образом, оба ответа сводятся к тому, что Всевышний заповедал нам в Торе слушаться мудрецов, поэтому мы, произнося это благословение, показываем, что мудрецы являются для нас источником заповедей, и тем самым выполняем Волю Всевышнего.

С учетом того, о чем мы говорили выше, в Хануку этот момент подчинения мудрецам особенно важно подчеркнуть. Поэтому и возникает вопрос, на каком основании мы произносим благословения на зажигание свечей в синагоге? Ведь ни Мишна, ни Талмуд не упоминают зажигание в синагоге как форму исполнения заповеди. Т.е. это именно обычай. Поэтому законоучителя искали способы объяснить это исключение из правила. Дело в том, что у нас есть и другое подобное исключение: мы произносим благословение на «Алель» (подборка особых благодарственных псалмов), читаемый в Рош Ходеш. Мудрецы установили 18 дней в году, когда мы обязаны читать «Алель», но Рош Ходеш в их списке не значится. Однако есть такой обычай, и мы ему следуем. Правда, мы произносим не весь «Алель», а пропускаем два псалма. И целый ряд законоучителей, во главе с Рамбамом, прямо утверждают, что благословение на «Алель» в Рош Ходеш не произносят, поскольку это обычай, а не заповедь («Илхот Мегила веХанука» 3:7). Тосафот в комментарии на трактат «Таанит» (28б) также пишут, что на обычай не благословляют. В качестве источника этого правила они упоминают гемару в трактате «Сукка». Но в том же комментарии Тосафот приводится мнение рабейну Тама, что на обычай тоже благословляют, а значит и на «Алель» в Рош Ходеш можно благословлять. В итоге в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим 422б») постановлено не благословлять на чтение «Алеля» в Рош Ходеш, но Рама — комментатор «Шулхан Аруха», чье мнение для ашкеназов является обязывающим — пишет, что на «Алель», читаемый в «Рош Ходеш», благословляют.

Почему? Чем это отличается от битья ивой по полу в Суккот? Существуют различные объяснения этой позиции. Некоторые говорят, что обычаи различаются по степени важности. «Алель» — это восхваление Всевышнего, т.е. это тоже «пирсума ниса» в своем роде, распространение информации о Творце и о том благе, которое Он дарует нам. И тогда понятно, почему и на «Алель» в Рош Ходеш, и на зажигание ханукальных свечей в синагоге мы всетаки благословляем, хотя это обычаи, а не заповеди. Но здесь начинаются сложности. С одной стороны, «Шулхан Арух» идет вслед за Рамбамом, поэтому сефардские евреи читают «Алель» в Рош Ходеш без благословения. С другой стороны, они произносят благословения, зажигая ханукальные свечи в синагоге. Это явное противоречие. Чтобы его снять, некоторые вспоминают о еще одном обычае, правда, не получившем всемирного распространения: мы читаем «Алель» в первую ночь Песаха, перед Седером, и это полный «Алель», на который мы благословляем. Этот обычай связан с обязанностью читать «Алель» на Седере, в Пасхальной Агаде: в наши дни во время Седера перед каждым лежит Агада, и в ней напечатан «Алель», но раньше у многих не было текста, а прочесть «Алель» по памяти они затруднялись. Специально для этих людей накануне в синагоге читали «Алель» знающие люди. Т.е. обязанность читать «Аллель» должна выполняться частным образом каждым евреем, но поскольку это оказалось невозможным, то «Аллель» читали общественно. Это особый обычай, ведь он помогает выполнить основную заповедь, и именно поэтому мы произносим на него благословение. То же самое и с зажиганием свечей в синагоге: если объяснить это действие как помощь тем, кто не может зажечь свечи дома, как положено (потому что нет дома, или нет масла для свечей, или они не умеют зажигать, не знают, как благословлять) и сказать, что вот именно для таких людей мы зажигаем свечи в общественной форме, — то понятно, почему мы произносим при этом благословение, как и в случае с «Алелем» в первую ночь Песаха. Потому что это уже не просто обычай, а особый обычай, который возник в качестве реакции на существующую проблему — как расширение той заповеди, в которой обязан каждый из нас. Здесь нужно особо подчеркнуть, что были раввины, которые не благословляли на зажигание ханукальных свечей в синагоге, следуя правилу, по которому благословение на обычай не произносится. Есть и те, кто считает не вполне оправданной саму идею зажигать свечи в синагоге в условиях современного Израиля, где существует «еврейская улица» и уже нет прежних опасностей, а тех евреев, которые ходят по улице, странно подозревать в том, то они совершат какуюнибудь хулиганскую выходку со свечами. Сторонники этого мнения, конечно, не считают, что можно отменить существующий обычай, но они убеждены, что произносить благословение на зажигание свечей в синагоге уже невозможно. И в особенности те, кто зажигает свечи не в квартире, не у себя дома, а на улице у входа, не могут благословить на свечи, которые зажигаются в синагоге, поскольку по сути эти два зажигания представляют собой одно и то же, и следует опасаться, что повторное благословение будет «пустым», поэтому, с точки зрения большей важности заповеди, нежели обычая, нужно произносить благословение только на индивидуальное зажигание по месту жительства.

Ханукальные свечи в банкетных залах

Однако в Хануку евреи могут собираться не только в синагоге, но и в других местах: на банкетах, на различных праздничных мероприятиях, и т.д. Нужно ли зажигать ханукальные свечи там, где собираются евреи, как в синагоге? Понятно, что их всегда можно зажечь, это никому не мешает. Весь вопрос в том, чем является такое зажигание — это заповедь, или обычай, подобный синагогальному, или даже не обычай? И можно ли произносить благословение на такое зажигание?

Этот вопрос очень активно обсуждается раввинами в наши дни. Ответ на него зависит от того, какова истинная причина обычая зажигать свечи в синагоге. Если обычай связан с напоминанием о Храме, то понятно, что обычай имеет отношение только к «Малому Храму» — синагоге, и ни к чему больше. В связи с этим некоторые предлагают зажечь свечи, а потом помолиться Маарив в любом помещении, где собрались евреи: тогда получится, что несмотря на то, что это место, в принципе, не является синагогой, на время мероприятия оно как бы становится синагогой. Другие отвергают эту идею, объясняя, что место не станет синагогой, если оно не предназначено для постоянных, регулярных молитв.

Если исходить из того, что причина обычая зажигать ханукальные свечи в синагоге не память о Храме, а «пирсума ниса», то зажигать свечи Хануки хорошо и правильно в любом месте, где собрались евреи, чтобы напомнить им об этом чуде, и банкетный зал в этом плане ничем не хуже, чем синагога, и если в синагоге произносится благословение, то и здесь оно должно произноситься. Следуя этой логике, если в зале есть люди, которые не зажигают свечи дома, потому что они не соблюдают заповеди, то зажигание с благословением тем более оправдано.

Тем не менее, большинство раввинов не согласно с произнесением благословений на зажигание свечей вне синагог: благословение содержит Имя Всевышнего, и потому требует трепетного к себе отношения. Опасаясь «пустого» благословения, мы придерживаемся правила: в случае сомнения относительно благословения нужно облегчать, т.е. не произносить его. Поэтому зажечь свечи не помешает, но делать это нужно без благословения.

Ханукальные свечи на площади

До этого момента мы говорили о зажигании ханукальных свечей в помещениях, где собираются евреи. В наши дни активно обсуждается вопрос, разрешено (и стоит ли) зажигать ханукальные свечи на улицах и площадях. Недавно ушел из жизни рав Беньямин Зильбер, живший в БнейБраке, а позднее Бейтаре. Он считал, что на банкете свечи зажигать нельзя, поскольку это не синагога, но на улицах можно, и даже с благословением. Почему? Потому что изначальная форма исполнения этой заповеди, как мы помним, состоит в зажигании у входа в дом со стороны улицы, а значит на улице точно можно зажечь с благословением. Эта позиция уязвима для критики. Мы уже сказали выше, что зажигание ханукальных свечей предполагает не просто зажигание на улице, а соблюдение определенного расстояния от входа, а именно «тефах», причем это максимум. Отдалив свечу более чем на «тефах» мы не исполним заповедь, а многие скажут, что произнесенные нами благословения был «пустыми». Если человек ошибся и изначально поставил свечу на расстоянии, превышающем «тефах», зажег, а потом спохватился, то ему необходимо, согласно алахе, потушить свечу, передвинуть ее в нужное место, и там зажечь с благословением заново, а то, что он уже зажигал ее с благословением, вообще не засчитывается ему в качестве заповеди. Поэтому утверждение рава Беньямина Зильбера остается весьма непонятным. Однако есть люди, которые полагаются на его мнение4. Все дело в том, что заповеди определяются не только их смыслом, целью и условиями. Заповедь — это, в первую очередь, закон, который кемто установлен. Есть авторитет, который установил закон, и этот закон мы называем заповедью, исполняем его, и произносим благословение на исполнение заповеди. Мы не можем сами лично придумать какойто вид поведения, назвать это заповедью и сказать на это благословение. Мы можем совершать какието действия, потому что это хорошее дело, приносящее пользу, но это не помогает нам превратить эти действия в заповедь. Поэтому многие пишут, что мы с трудом можем оправдать благословение на зажигание свечей в синагоге, но применительно к новым ситуациям благословение, вокруг которого есть очень много трепета и беспокойства, становится проблемой, и потому логично его не произносить. Быть может и хорошо зажигать на площади свечи, для того чтобы распространить весть о чуде, но достаточных оснований для благословения здесь нет. Этого мнения придерживается большинство раввинов. Некоторые из них в резкой форме пишут, что если в какомто месте собрались люди и зажигают свечи — это не повод произносить благословение. Если ктото хочет зажечь свечи на площади — в этом нет ничего плохого, но благословение произноситься не должно, потому что такое зажигание не относится к заповеди, которую установили нам мудрецы.

Из журнала Мир Торы

Кто такой еврей?

Евреи — это биологический вид? Религия?

На разных этапах жизни и в разных ситуациях бывает, что у человека возникает вопрос, а скорее — даже два связанных вопроса: 1. еврей ли он? и 2. кто такой (или что такое) еврей?

В этой короткой статье-обзоре мы постараемся дать ответ на этот вопрос, а тех, кто интересуется темой глубоко, направить по пути ее изучения.

1. Евреи — это биологический вид?

Генетика евреев всегда вызывала большой интерес, особенно после того, как стало известно, что почти у всех коэнов одинаковые мужские гены. Следует ли из этого, что любой носитель этих генов — коэн? Также статистика свидетельствует, что большая доля ученых с мировым именем и нобелевских лауреатов — еврейского происхождения. Можно ли считать исследовательские способности признаком еврея? Если у меня нет документов, можно ли по анализу ДНК доказать мое еврейство?

Более подробный разбор этого вопроса — в ответе раввина «Можно ли установить еврейство по результатам анализа ДНК?»

2. Евреи — это национальность?

Во всем мире национальность, как правило, определяется местом (страной) рождения человека. Например, люди, родившиеся во Франции, Америке или Японии, называют себя французами, американцами или японцами. Но есть и другой подход, когда национальность определяется как происхождение (кем были родители, прародители…). Ребенок, родившийся в Америке у родителей-китайцев, — одновременно и американец, и китаец.

А как же евреи? Ребенок, родившийся в Израиле, — еврей? Читайте разбор этой не самой простой теме в статье «Евреи — народ?»

3. Евреи — это вероисповедание?

Определение еврейства — это и вопрос вероисповедания. В соответствии с нормами современного ортодоксального иудаизма человек, исповедующий иудаизм (о котором это достоверно известно), является евреем вне зависимости от его происхождения (даже если он не был евреем и прошел гиюр).

Читайте об этом: «Чем евреи отличаются от других народов?»

4. Геры — тоже евреи или нет?

По нормам ортодоксального иудаизма любой мужчина или женщина могут стать евреями, пройдя гиюр, вне зависимости от своего биологического происхождения. Таким образом, евреи — это не только рожденные еврейской матерью носители генов, но и все люди, принявшие на себя обязанность соблюдать в полной мере Тору и ее заповеди.

Читайте: Что такое Гиюр — принятие еврейства

5. А зачем вообще евреи?

Выше мы постарались объяснить, кто и что такое еврей. А теперь главный вопрос — «А зачем?» Нужно ли быть евреем, соблюдающим и хранящим религиозные ритуалы и догмы, или достаточно просто быть хорошим человеком? Если я еврей «по паспорту» или имею израильское гражданство — нужно ли мне соблюдать заповеди и учить Тору?

Ответ дает глава русскоязычного еврейства рав Бен-Цион Зильбер: «В чём миссия еврейского народа?»

Вместо эпилога

Завершить этот небольшой обзор мы бы хотели интересным ответом раввина Ашера Кушнира на вопрос: «Я еврей по национальности! Зачем мне ещё религия?»

И еще советуем прослушать его полную юмора лекцию «Не кто еврей, а что еврей», которая все расставляет по своим местам.

Кругом поздравления с нееврейским новым годом и близлежащим христианским праздником. Как реагировать?

темы: Христианство, Неевреи, Идолопоклонство, Новый год, Рав Яков Шуб

Как правильно следует реагировать еврею на поздравления, связанные с нееврейским новым годом и близлежащим христианским праздником, когда поздравления летят кругом: от близких, соседей, на работе, в магазине и даже незнакомых людей на улице? Спасибо, Юри

Отвечает рав Яков Шуб

Уважаемый Юрий, большое спасибо, что обратились к нам. В последнее время читатели часто спрашивают об этом, поэтому постараемся в какой-то мере осветить тему.

Чтобы понять, как следует вести себя в подобной ситуации, необходимо учесть несколько правил, регулирующих взаимоотношения между евреями и неевреями. С одной стороны, иудаизм, в основе которого лежит вера в единого Б-га, отрицательно относится к любым проявлениям идолопоклонства, настолько, что запрещает даже упоминать языческие божества и т.п. (Оговоримся сразу: в нашу задачу не входит рассмотрение вопроса, распространяются ли эти запреты на христианство. Подробнее об отношениях христианства и иудаизма см. здесь).

С другой стороны, иудаизм также заботится о сохранении дружественных добрососедских отношений с людьми, среди которых евреи живут. Поэтому многие заповеди евреи могут выполнять не только в отношении евреев, но и в отношении неевреев, например: заботиться о бедных, навещать больных, хоронить умерших и т.п.

Кроме того иудаизм заботится о сохранении уникальности еврейского народа, что проявляется в запретах уподобляться неевреям в одежде и поведении. Как показывает история, добрососедское, но в тоже время обособленное существование евреев среди других народов — наиболее благоприятно для обеих сторон. Как только евреи, по своей воле или под внешним давлением, начинают ассимилироваться, тяжкие последствия для всех — и евреев, и неевреев — не замедляют сказаться.

Теперь перейдем непосредственно к Вашему вопросу. Как было сказано, запрещено произносить названия праздников, включающих в себя имена божеств других религий.

Однако можно произносить названия праздников, в состав которых не входят имена божеств, и названия праздников, включающих обычное человеческое имя, даже если потом человека, носившего это имя, обожествили (Шулхан Арух, Йорэ Дэа 147:3, Беур а-Гра 147:3). Получается, что, хотя нееврейсие зимние праздники в своей основе имеют религиозную подоплеку, в принципе, из соображений вежливости и сохранения добрососедских отношений, разрешено отвечать на приветствия и поздравления так, как это принято у неевреев. Тем более — если, не ответив, мы можем обидеть людей или вызвать враждебность. (См. также Шулхан Арух, Йорэ Дэа 148:9, Рамо 148:12).

Понятно, что зачастую, из-за тяжелого исторического опыта взаимодействия евреев и христиан, для многих более приемлемо просто ответить: «И вам хороших праздников» или что-то в этом роде. Тем более довольно часто зимние нееврейские праздники совпадают с Ханукой, так что такое поздравление звучит вполне естественно.

Мы говорили о том, как реагировать на поздравления неевреев. Однако если евреи сами устраивают праздничные вечеринки в честь нееврейских праздников или украшают свой дом предметами, чуждыми еврейской Традиции, желая уподобиться в этом неевреям, это уже гораздо хуже. И соответственно неприемлемо с точки зрения еврейского Закона. Более того Рав Мойше Файнштейн (респонс Эвен а-Эзер 2:13) пишет: запрещено не только устраивать в эти дни вечеринки в честь рождественских праздников (а по более строгому мнению — и в честь Нового года), но и вечеринки по какому-либо другому поводу. Кроме того даже празднества в честь выполнения заповедей, не связанные с определенным сроком, например, свадьбу или окончание изучения талмудического трактата изначально следует назначить на другое время.

Сегодня во многих странах — весьма терпимое отношение к «сосуществованию» нееврейских и еврейских праздников. Например, в Соединенных Штатах на Капитолийском холме Ханукия «полноправно» стоит рядом рождественской елкой. В некоторых регионах бывшего Советского Союза также можно встретить вполне толерантное отношение. Поэтому, как было сказано выше, при общении с незнакомыми людьми просто из соображений вежливости не стоит заострять внимание на религиозных различиях. А вот при общении со знакомыми и коллегами можно найти подходящий момент и сообщить им, что Вы еврей и придерживаетесь своих традиций. Зачастую они отнесутся к этому не только с пониманием, но и с уважением.

Нам остается только надеяться и молиться, что в скором времени исполнятся пророчества: «…земля будет полна знанием Господа, как полно море водами» (Йешайа 11:9), «И будет Господь Царем над всей землей, в день тот будет Господь один (для всех народов) и Имя Его — одно» (Зехарья 14:9).

С уважением, Яков Шуб

На раскопках в старом Иерусалиме найдена печать правителя Иерусалима времени Первого Храма

В ходе раскопок в Старом Городе археологи нашли глиняную печать (оттиск). По мнению ученых, согласно расшифровке надписи на печати, она «принадлежит правителю Иерусалима», который жил в нем около 2700 лет назад — в период Первого Храма!

В ходе раскопок в Старом Городе археологи нашли глиняную печать (оттиск). По мнению ученых, согласно расшифровке надписи на печати, она «принадлежит правителю Иерусалима», который жил в нем около 2700 лет назад — в период Первого Храма!

Печать обнаружили на руинах строения, которое находилось примерно в 100 метрах к западу от современной Стены Плача. Отпечаток выполнен на глине с последующим обжигом. Его размер 15 на 13 мм и толщина 2-3 мм. В верхней части изображены две фигуры, обращенные друг к другу, а в нижней — надпись палеоеврейским письмом.

По словам руководителя археологической экспедиции, в ТаНаХе должность правителя города Иерусалима упоминается несколько раз, и найденная печать — материальное подтверждение текста ТаНаХа!

1. В книге Млахим-1 (22:26) написано: «И сказал царь Исраэйльский: возьми Михайеу и верни его Амону, правителю города, и Йоашу, сыну царя».

2. В книге Млахим-2 (23:08) — «И привел он всех священников из городов Йеудейских, и осквернил возвышения, на которых священники совершали воскурения, — от Гэвы до Беэйр-Шэвы, и разрушил те возвышения у ворот, которые у входа в ворота Йеошуи, главы города, слева от входящего в городские ворота.»

3. В книге Диврей Ямим-2 (34:8) — «А в восемнадцатый год царствования своего и очищения страны и дома (Божия), он послал Шафрана, сына Ацалйау, и Маасэйау, градоначальника, и Йоаха, сына Йоахаза, летописца, укрепить дом Г-спода, Б-га своего.»

Это открытие доказывает, что такой чиновник действительно существовал. Градоначальник мог быть лично знаком с царем Хизкиягу, или с царем Менаше, или даже мог быть свидетелем захвата Иерусалима Навуходоносором!

Печать не единственная, раскопанная в этом месте — до нее было найдено еще 7! Все это подтверждает известный в археологии факт, что самые близкие строения западнее Храмовой горы принадлежали знати, чиновникам и коэнам.

Удивительная находка в очередной раз доказывает, что события, описанные в ТаНаХе, происходили в действительности, и что на самом деле нет никаких причин, чтобы сомневаться также и в истинности Торы, полученной евреями через Моше на горе Синай.

Эта историческая находка — лучший ответ тем, кто отказывается признавать Иерусалим столицей Израиля и еврейского народа или, как ЮНЕСКО, считает его «палестинским наследием».

Можно ли пользоваться нееврейскими датами?

Использование нееврейского летосчисления

Проблема с использованием нееврейского года, в основном, заключается в том, что это, возможно, является «следованием обычаям неевреев», что запрещено Торой (Ваикра 18:3; Рамбам, Ильхот Авода Зара 11:1, 3; Шулхан Орух, Йорэ Дэа 178:1). Существуют различные мнения о том, в каких именно областях деятельности это запрещено. Но все согласны, что запрет касается любых обычаев, связанных с идолопоклонством, прелюбодеянием, или обычаев, не имеющих логического обоснования. Соответственно, на первый взгляд, использование нееврейского летосчисления запрещено, т.к. считается, что неевреи ведут летосчисление от рождения своего «божества».

При этом стоит заметить: согласно информации, которая приводится в Талмуде, «тот человек» жил гораздо раньше того времени, с которого народы начинают свое летосчисление. Соответственно, это летосчисление не связано с рождением их «божества» (Рав Овадья Йосеф в своем респонсе Йабиа Омер, Йорэ Дэа 3:9 досконально разбирает этот вопрос).

Кроме того, как было сказано, запрет не распространяется на обычаи, которые имеют логическое обоснование (Маhарик 88, Рамо 178:1). Поэтому, например, еврейскому врачу будет разрешено носить белый халат, хотя так поступают неевреи. Ведь это делается ради обеспечения стерильности, а не для того, чтобы уподобиться неевреям. С этой точки зрения — можно использовать нееврейские дату, т.к. это наиболее распространенный способ летосчисления, такая дата известна всем, что значительно облегчает деловое общение. Ее используют не с целью упомянуть имя «божества» (Респонс Циц Элиэзер 8:18, Йабиа Омер 3:9, см. также Тшувот вэ-анhагот 1:830).

Использование названий нееврейских месяцев

Интересно, что в Торе не упоминаются названия еврейских месяцев, принятых сегодня. Месяцы называются «первый», «второй» и т.д., начиная с Нисана — месяца Исхода из Египта. Исход принимается за точку отсчета. Рамбан (к Шмот 12:2) объясняет, что так каждый раз, упоминая месяц, мы упоминаем и великое чудо Исхода. Так же, как называя дни недели — йом ришон, шени (первый, второй) и т.д., — мы утверждаем святость седьмого, субботнего дня. Отсчет ведется от субботы. Отсчитывать месяцы именно так — первая заповедь, полученная евреями в качестве народа, а не отдельных индивидов.

Рамбан объясняет также происхождение названий еврейских месяцев, принятые сегодня: Нисан, Ияр, Сиван и т.д. Это вавилонские названия, которые мудрецы постановили использовать после возвращения из Вавилонского изгнания — в память о том, что Всевышний избавил нас и от этой напасти. Таким образом, употребляя традиционные названия еврейских месяцев, мы упоминаем как Исход из Египта, так и возвращение из Вавилонского изгнания.

Поэтому некоторые галахические авторитеты утверждают, что называть нееврейские месяцы по их порядковым номерам — значит нарушать запрет, поскольку в этом случае отсчет начинается с января, а не с Нисана (Лехем а-паним на Кицур Шулхан Арух 62:1; Хатам Софер, Торат Моше, глава Бо; Беэр Моше 2:18:5).

Другие спорят с этим и утверждают, что этот запрет актуален, только когда освящают новый месяц (Биньян Шломо, Орах Хаим 22). Кроме того, некоторые считают, что поскольку отсчет нееврейских месяцев ведется в соответствии с периодом обращения Солнца (в то время как отсчет еврейских месяцев ведется в соответствии с периодом обращения Луны), использование названий нееврейских месяцев не будет нарушением, ведь по лунному календарю Нисан так и остается первым месяцем (Тшувот вэ-анhагот 1:830).

Заключение

Итак, существуют веские основания разрешить использование нееврейских дат. Но все галахические авторитеты полагают, что использовать их следует только при необходимости, например, в банковских или государственных документах, при подписании чеков, переписке с неевреями и т.п. В Земле Израиля на государственном уровне разрешено использование еврейских дат в официальных документах.

Те, кто хочет устрожить для себя соблюдение закона, могут рядом с нееврейской датой указать еврейскую, или, например, добавить после нееврейской даты слова «по их летосчислению», или написать год не полностью — 14 вместо 2014 (респонс Беэр Моше 2:18).

Обозначая месяц, лучше использовать название месяца, а не его порядковый номер, когда есть такая возможность, например, «1 Февраля», а не «01/02» (респонс Йабиа Омер 3:9, Гинзей Йосеф 106).

Почему Моше Рабейну не считается отцом еврейского народа, как Авраам, Ицхак и Яаков?

Прежде всего, заметим, что Моше физически не являлся праотцем. В отличие от Авраама, Ицхака и Яакова, которые являются биологическими предками всех евреев.

В более глубоком плане можно сказать, что народ был сформирован на основе тех качеств, которые заложили в него праотцы — Хесед (милосердие, стремление к совершению добрых дел) от Авраама, Гвура (могущество, точнее — сдерживающий фактор, способность преодолеть себя) от Ицхака и Тиферет (гармония, равновесие Хеседа и Гвуры) от Яакова.

У Моше была задача стать Учителем народа. Отцом уже сформировавшегося народа стать невозможно. Наши мудрецы приводят предание, согласно которому после того, как еврейский народ согрешил, создав золотого тельца, Творец предложил Моше стать отцом народа. Но — народа нового, который Он произведёт от самого Моше. А уже существующий еврейский народ будет уничтожен. Как известно, Моше отказался…

"Мессианские" высокого уровня - попытка "полной" мимикрии!

Тема достаточно сложная, так как таких как правило нет или уже не стало. Не стало как раз по причине идейной конвертации в народ Израиля, то есть прохождения ортодоксального гиюра. То есть глубокое копание в еврейских источниках с целью найти там все возможные и невозможные "доказательства" мессианства некого Иисуса описанного в книге на греческом языке может привести к другому результату. Итак по пунктам:

1. Все еврейские источники базируются на лашона койдеш где имеете место особая структура языка не похожая на другие языки. Таким образмом любые книги НЕ на лашона койдеш невозможно притянуть к истинным. Конечно нет запрета к книгам описывающим либо комментирующим базу на иврите. Утверждение же об отковении скажем на немецком языке - смехотворны.

2. "Мессианские" высокого уровня пытаются оперировать Мишной, Гмарой, Мидрашами и прочими базовыми с Хумашем и Танахом книгами. Для еврея знающего хоть минимум еврейства всё выглядит комично, по простой причине, что составители и учстники вышеуказанных книг никогда не признавали, а в некоторых случаях и не знали о существовании некого мессии распятого римлянами (инфо из греческих источников, не из еврейских). Таким образом увязать Гмару и греческие книги НЕВОЗМОЖНО! Остаютя примитивыне рассказы, мол таки говорил с одим раввином около автозаправки:)), он мол сказал, что многие "наши" признают Иешуа:)) Балаган в кубе!

3. Проблема копирования обрядов. "Мессианцы" высокого уровня вынуждены начинать копировать обряды и для полной мимикрии получается необходимость ПОЛНОГО копирования.Так как чaстичное копирование предопределяет аргументацию почему да как и это уровень средних "мессианцев". Тут вновь мы возвращаемся к пункту 2. Что полностью копируя один из еврейских обрядов, "мэссионэр" вынужден брать инфо о данном обряде из источников кои составили евреи, на основе Устной и Письменно Торы, но в абсолютном ожидании Мессии, а не в "знании", что он мол приходил и его убили и он снова придёт... ТО есть авторитеты этого "месианца" при личной встрече подняли его бы насмех. Например лекции ортодоксальных раввинов современности выставляются на сайтах "месси", как бы легитимируя эти сайты. Но сами эти раввины ни сном ни духом не в курсе об использовании их лекции для таких грязных целей.

4. Отсутствие МИНИМАЛьНОЙ базы преёмственности поколений или передачи Торы, то есть любой "мэссионэр" может максимум назвать господина А. и господина Б. кои соcтавляют 2 поколения "мессианских", но дальше всё приходит к некому господину Х., который там увидел видение в 1905 или 1950 (по нееврейскому летоисчислению)... и прочая белиберда без доказателъств. "Мессианцы" создали сами себя плюс минус 100 лет назад и за это время немного подучили иврит, одели ряженные кипы и одурачили нескольких несчастных евреев не знающих своих традиций.

Вступать ли в полемику с христианами и мусульманами?

Надо знать, что в еврейской мысли нет идеи миссионерства. Мы никого не тянем в свои ряды. Вы не найдёте у еврейских мудрецов никакой попытки убедить неевреев и исповедующих другую веру ни в нашей правоте и ни в её отсутствии у противоположной стороны. И только в двух случаях можно найти их мнение по поводу чужих вер: то ли, когда им навязывали диспуты, от которых порой зависела их жизнь, то ли, когда требовалось дать ответ «заблудшему еврею». Поэтому, когда Вы находитесь в нееврейском окружении, настроенном то ли атеистично, то ли на их лад религиозно, никак не следует вступать с ними в полемику.

Так же следует себя вести и с сослуживцами. Не вступать ни в какие дискуссии — ни о политике, ни об общественном устройстве Израиля, то ли страны Вашего проживания, ни кто лучше и кто сильнее, ни кто умнее и ни кто выше...

Что же делать?

Хотя это тяжелее всего, но надо молчать! Но не молчать с вызывающим видом, порождая к себе негативную реакцию, а вежливо выслушать, реагируя неопределёнными воскицаниями типа: «Это интересная мысль...», «Да, мир сложен...», «Вы большой эрудит...», и т.д. Если Ваша вежливость неправильно будет истолкована и воспринята как предлог для продолженя «бесед», то в следующий раз лучше не реагировать вообще или в шуточной форме дать знать что можно перейти на другую тему.

Так или иначе, надо при этом, как тому учит нас Тора, относиться к другим с большим уважением и стараться сохранить как нормальные человеческие отношения, так и должную дистанцию...

Из книги «ПРАЗДНИК ПУРИМ И СВИТОК ЭСТЕР»

В те дни, когда царь Ахашверош воссел на царский престол свой, что в столице Шушан. В третий год царствования своего устроил он пир для всех министров своих и рабов (придворных) своих: (начальников) армии Персии и Мидии, (для) знатных и правителей областей, что (явились) к нему. (Мегилат Эстер 1:2-3)

«В те дни, когда царь Ахашверош воссел на царский престол свой…» — «В третий год царствования своего…»

Непонятные слова: «в те дни» и «в третий год». Если речь о времени, когда он воссел на свой престол, надо было написать «в первый год, когда он сел на свой престол», но написано «в третий год». Одно противоречит другому.

Талмуд объясняет это противоречие: «когда царь Ахашверош воссел на царский престол» — после того, как он успокоился. Весь мир слышал и знал прекрасно, что все предсказания пророков выполняются. Пророк Ирмеяу 40 лет подряд говорил евреям, что, если не изменится их отношение к вере отцов, если они будут продолжать копировать обычаи идолопоклонников, нарушать субботу, допускать разврат и взяточничество — будут изгнаны, и даже называл имя державы, которая изгонит евреев — Вавилония. Над ним смеялись, называли его сумасшедшим, говорили, что он — «враг народа», и даже посадили в тюрьму. А потом все увидели, что все точно выполнилось, как он пророчил.

Но этот же пророк Ирмеяу сказал (Ирмеяу 29:10): «Когда исполнится Вавилону 70 лет, я вас вспомню… (чтобы) вернуть вас…». И эти слова все слышали. Но было царям неясно, с какого момента отсчитывать 70 лет.

Так, вавилонский царь Бельшацар думал: что значит «когда исполнится Вавилону 70 лет, я о вас вспомню»? Он понял, что величие Вавилона надо считать с момента, когда Навуходоносор взял власть, победив Эсар Хадона, царя Ассирии.

Поэтому он ждал — что будет через 70 лет, может быть, какие-то изменения в мировой политике произойдут, какие-то государства слетят. Бельшацар считал так: 45 лет царем был Навуходоносор, его сын Эвиль Меродах — 23 года, уже 68, я уже правлю два года — итого 70. Но никаких изменений нет, евреи еще в изгнании. Ну, думает, наверное, неправда, что Ирмеяу сказал — «через 70 лет вспомню вас». Тогда на третий год своего царствования он устроил большой пир. Храмовая посуда, награбленная Навуходоносором, хранилась у него в сокровищнице, и хотя до сих пор он боялся пользоваться ею, сейчас он вытащил все эти сосуды и стал пить из них вино. В это время армия персов под предводительством Дарьявеша воевала с Вавилоном, но Бельшацар не думал вести переговоры с ними, так как был уверен в недоступности стен Вавилона, которые, кажется, были высотой чуть ли не 30 метров. Но персы отвели воду Евфрата и прошли по дну, по руслу и вошли в город. И в эту же ночь был убит Бельшацар, последний царь Вавилона.

Ахашверош же сказал: Бельшацар ошибся, считая 70 лет, но я буду считать по-другому, и я таки не ошибусь. Нужно считать не от начала величия Вавилона, а от того момента, когда Вавилон наложил руку на евреев, на восьмом году царства Навуходоносора, когда тот изгнал царя Иудеи Йеоякима и поставил вместо него Йеояхина, а потом вместо него поставил Цидкияу. И он начал отсчет от этого момента.

На третьем году своего царства он увидел, что, хотя по его подсчетам кончились 70 лет (37 лет правления Навуходоносора после изгнания Йеояхина, 23 года Эвиль Меродаха, 3 года Бельшацара, 5 лет персидского царя Дарьявеша, который встал после завоевания Бельшацара, и Кира, который взял власть после того как был убит Дарьявеш, и два первых года Ахашвероша — 70 лет.), ничего не произошло, никаких изменений в мире нет, евреи по-прежнему в изгнании, и решил: «Пророк ошибся, евреи навечно будут в изгнании, а я буду править. А! Давай гулять тогда!»

Он взял сосуды из Храма, пил из них вино, и у него из-за этого тоже случилась неприятность. По выражению Талмуда, «сатан был на этом пиру и танцевал между Ахашверошем и царицей». Это образное выражение. Он приказал привести жену Вашти в соответствующем виде, она отказалась, и он ее убил.

Но в чем была ошибка подсчета 70-и лет?

Ошибка была в том, что надо было считать от разрушения Иерусалима, когда сожгли Храм и изгнали большинство евреев. И это было через 11 лет после изгнания царя Йеояхина.

Ученики спросили раби Шимона бен Йохая:

— Какой грех был у евреев того поколения, что вышел приказ их уничтожить? Мы верим, что нет ничего случайного. Если что-то произошло, надо просмотреть, что мы сделали.

Он ответил ученикам:

— Скажите вы.

Они сказали ему:

— Получили удовольствие от той трапезы.

За то, что иудеи получили удовольствие от пира, который устроил Ахашверош. А пир, как мы объяснили, был сделал по очень нехорошей причине, на 3-ем году правления Ахашвероша кончились подсчитанные им 70 лет, и так как никаких изменений не случилось, он решил: пророчество, наверное, было ошибочным, евреи больше не вернутся в свою страну, давай гулять.

И евреям не надо было идти на такою трапезу, которая посвящена тому, что им не на что надеяться, даже если бы они ели там все кашерное.

Раби Шимон бен Йохай спросил учеников:

— Если так, то логичнее было бы, чтобы вышел приказ уничтожить евреев, жителей Шушана (столицы), а почему же он включал в себя евреев всего мира?

Ответили ученики:

— Пусть скажет учитель.

Тогда он им сказал, что Навуходоносор в свое время поставил золотого идола и велел всем поклониться ему. Служить идолу и поклоняться? — Чтобы не делать этого, надо идти даже на смерть, а многие евреи поклонились идолу. Поэтому вышел такой приказ.

Спросили ученики:

— А разве у Бог лицеприятствует?

Если они заслужили уничтожение за поклонение идолу, как же они удостоились потом этого чуда?

— Бог поступает с человеком так, как он поступает. Мера за меру.

Евреи поклонялись идолу только для вида, из страха, но в сердце идола не признавали, Бог тоже с ними так сделал: только для вида вышел приказ об уничтожении. И так написано в плаче Иеремии: «он мучил, но не от сердца» (Эйха 3:33). Если человек сделал грех, но не от сердца, а из-за страха, Всевышний приводит на человека неприятности, чтобы тот раскаялся и спасся от наказания.

Сказал Аман царю Ахашверошу: «Имеется один народ, рассеянный и разделенный среди народов во всех областях твоего государства. Религией отличается от всех народов. И законы царя они не исполняют, и царю не стоит их оставлять. (Мегилат Эстер 3:6)»

Сказал Рава (Мегила 13б): «Нет такого специалиста по лашон а-ра (злословию), как Аман».

Аман сказал Ахашверошу так:

— Давай покончим с еврейским народом!

Из книги «ПРАЗДНИК ПУРИМ И СВИТОК ЭСТЕР»

А можно как-то это все своими словами. Ну чтобы покороче. Мне здесь написали в личку, что не все хотят читать такие "портянки!" Ну может как-то своими мыслями!?

Невозможно сократить и сжать несократимое и несжимаемое:)

В принципе понятен порыв к попкорну и Голливуду, чтобы вкратце и красиво с блёстками, но без смысла.

Есть хорошая майса о чтении текстов:

"Однажды рабби Зуся из Аннополя взялся за изучение одного из трактатов Талмуда. На следующий день его ученики заметили, что рабби Зуся все еще читает первую страницу. Они подумали, что он столкнулся с какой-то трудностью и пытается разрешить ее. Но прошло еще несколько дней, а рабби по-прежнему был погружен в чтение первой страницы. Ученики очень удивились, но не решались выяснить, в чем дело. Наконец, один из них набрался храбрости и спросил учителя, почему тот не переходит ко второй странице. «Мне так здесь хорошо, – ответил рабби Зуся, – почему же я должен уйти отсюда куда бы то ни было?"

http://www.7kanal.co.il/News/News.aspx/200136

Иностранные миссионеры нацелились на израильских евреев

Семьдесят миссионеров из США, Канады и Великобритании от двери к двери, убеждая израильтян пустить их в дом, чтобы «поговорить»

На прошлой неделе в Израиль прибыли семьдесят миссионеров из Канады, США и Великобритании, которые ходят от двери к двери, раздавая миссионерские материалы.

Группа, которая прибыла в Израиль со «специальной миссией», действует в Бейт-Шемеше, Ришон-ле-Ционе, Тель-Авиве, Кирьят-Малахи, Реховоте и других городах.

Напомним, миссионерская деятельность считается в Израиле незаконной.

По данным организации «Яд ле-Ахим», миссионеры ходят по двое. При этом каждая пара состоит из миссионера-иностранца и местного жителя, говорящего на иврите.

Многие граждане обратились в организацию, сообщив, что миссионеры просили пустить их в дом, чтобы «посидеть и поговорить». Волонтеры «Яд ле-Ахим» были отправлены в каждый населенный пункт, где были замечены миссионеры. Организация также предупредила израильтян об опасности культа, который использует тактику обмана и имеет злой умысел.

«В каждом из этих случаев мы предотвращали продолжение деятельности миссионеров и заставляли миссионеров возвращаться в свои центры с горьким разочарованием. Мы по-прежнему рассчитываем на помощь и осведомленность общественности. Нам нужно, чтобы нас информировали о любой предполагаемой миссионерской деятельности», - говорится в заявлении «Яд ле-Ахим».

Каждого, кто стал свидетелем миссионерской деятельности, просят позвонить на круглосуточную горячую линию «Яд ле-Ахим» по номеру 1800-620-640.

Яблоко раздора между иудаизмом и христианством

Вековой спор между иудаизмом и христианством: что выше: вера или закон? Иудаизм утверждает, что без закона этика и мораль чахнут

8503

Вопрос жизни и смерти для иудаизма и христианства.

Вопрос об относительных ценностях закона и веры не был и не является просто вопросом мнений. Это вопрос жизни и смерти как для иудаизма, так и для христианства.

Иудаизм решительно утверждал, что поступки имеют первостепенную важность; только действиями можно выразить свою веру или отношение к чему-либо. Христианство же твёрдо убеждено, что вера — превыше всего; те действия, что приняты в качестве религиозной обрядовости, враждебны настоящей вере и служат лишь для того, чтобы сбить человека с пути от его намеченных целей.

Характерным примером и первопричиной этого столкновения было непоколебимое утверждение иудаизма, что человек никогда не может стать евреем без обрезания, которое является знаком завета, внешним признаком внутреннего перерождения. Новые христиане на пороге тысячелетия не могли рассчитывать на обращение язычников в их веру, если бы настаивали на обрезании как на необходимом условии. Поэтому они объявили обрезание совершенно ненужным и бесполезным элементом для религиозной жизни христианина, который больше склоняется к «духовности», нежели к практической части.

В самом начале еврейские «христиане» рассматривались как сектанты, оставаясь в рамках иудаизма, однако теперь, когда христиане упразднили требование обрезания, мудрецы постановили, что отказ от практической части Торы не может быть одобрен и что сторонники этой идеи больше не могут рассматриваться в рамках еврейской религии. Они уже не были просто вероотступниками иудаизма; они стали публичными предателями, которые извратили веру, а затем отвергли её.

Благая весть?

Отречение от Торы и провозглашение себя преемником, превосходящим её, утверждались христианами с самого начала. Апостольское «евангелие» главным образом заключалось в том, что оковы «закона» упразднились верой. Нападение апостола Павла на иудейский закон являетсяфундаментальной основой в христианстве.

Закон стал первым камнем преткновения, унаследованным от иудаизма, и его пришлось отбросить как нечто абсолютно ненужное и даже вредное. В то время, как иудаизм утверждает, что этика и мораль утверждаются законом, христианство считает, что закон их уничтожает. Этот спор не утихает и по сей день; это и есть причина ложных слухов, которую повторили христиане: «Ветхий завет» раскрывает нам Б-га мести и гнева, а «Новый завет» являет нам Б-га любви.

Эта точка зрения не выдерживает никакой критики, когда мы обращаемся к истории религиозных войн, которая наглядно раскроет нам, был ли это закон или вера, продиктованная любовью.

Таким образом, закон навечно станет сильнейшим яблоком раздора между иудаизмом и христианством, поскольку существование закона — это отрицание христианства, а отмена закона — отрицание иудаизма.

Не являясь галахическим евреем всё-таки решил Вам ответить.

Ваше мнение о христианах и их мотивации уважаю, но не разделяю.

Более того, нахожу, что есть нечто, что практических иудеев и христиан больше роднит, чем разделяет.

Это нечто сформулировано в первой заповеди: Возлюби Господа Б-га твоего всем сердцем .........

И роднит нас именно тот факт, что вы информированы об этом пункте закона, но не выполняете.

Мы же верим, что это так, но ............... помоги Господи нашему неверию.

Буду рад, если Вы найдёте нужным меня переубедить и это Вам удастся.

Это не моё мнение.

Кто такие практические иудеи?

Первая заповедь / речение:

Я Господь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Перевод не мой.

Скажите, в свете вашего обвинения, о не выполнении))). Что вас лично и ваших предков связывает с Египтом?

Абсолютно не хочу вас переубеждать, так как у меня нет такой обязанности.

Кто такие практические иудеи?

Те, которым закон дан чтобы они его выполняли - и как они его выполняют.

Первая заповедь / речение:
Я Господь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства.

Это констатация факта, индентификация Того, кто обращается.

Заповеди начинаются с того, что до´лжно делать.´

Скажите, в свете вашего обвинения, о не выполнении

Это не обвинение. Скорее предположение.

Что вас лично и ваших предков связывает с Египтом?

Господь продолжает нас выводить из рабства налюбви к Господу.

Знаете мы живём в материальном мире с установленными Творцом законами, физики в том числе. Творец дал народу Израиля Тору письменную с конкретным текстом и Тору устную. Есть так же установленные людьми правила построения предложения, грамматика. Чтобы можно было связать начало предложения с концом.

Вы написали салат из изречений, которые невозможно понять, избрели "новый" вид иудеев:)) Одним нажатием мышки классифицировали речения как вам нравится и начали выход из Египта не попав в него:)))

Классический пример создания рукотворной религии под себя, но конечно на базе Торы, для солидности.

Скажите как разумный человек, имеет ли смысл вести с вами дискуссию? Кроме разумеется вашей миссионерской направленности, затащить все человечество в рамки вашей версии Update 100500 самодельного учения?

Скажите как разумный человек, имеет ли смысл вести с вами дискуссию?

Полагаю, дальнейшая дискуссия будет означать - скорее всего - растрату времени впустую.

По всей видимости мы с Вами настроены на разные "частоты".

Кроме разумеется вашей миссионерской направленности

В моей деятельности я - в т. ч. - ищу "земляков". А они Вам скорее всего не пригодятся.

затащить все человечество

Не затащить, а показать новые возможности.

И не всё человечество, а те, которым эти возможности понравятся.

в рамки вашей версии Update 100500 самодельного учения?

Так определяете христианство или полагаете, что я хочу "протолкнуть" моё личное?

Знаете мы живём в материальном мире с установленными Творцом законами, физики в том числе.

А мы живём в этом материальном мире временно, но уже сейчас радуемся вечности в Господе.

Причём знаем, если Творец захочет, Он может и в этом материальном мире сделать нечто противоречащее

известным нам законам физики и прочим законам. Кстати, Он иногда это делает .....

Так как мы друг друга пока не понимаем, беседу прекращаю.

Если будете говорить о знакомой Вам материи - говорите. Когда же толкуете о вещах, о которых не имеете понятия - то

добавляйте хотя бы типа - по моему мнению. Ибо могут найтись неискушённые, которые подумают, что Вы эксперт по всем

вопросам и "клюнут". Пока же разберутся что к чему - пройдёт время. А время - сами понимаете - ..... может быть важнее денег ...

А на досуге можете поразмышлять о важности баланса конкретного и абстрактного мышления.

Вопрос об относительных ценностях закона и веры не был и не является просто вопросом мнений. Это вопрос жизни и смерти как для иудаизма, так и для христианства.

Сформулируйте пожалуйста, что такое жизнь и смерть иудаизма (как вы написали).

Что такое "ЖИЗНЬ" в иудаизме, и что такое "СМЕРТЬ" в иудаизме.

Христианство же твёрдо убеждено, что вера — превыше всего; те действия, что приняты в качестве религиозной обрядовости, враждебны настоящей вере и служат лишь для того, чтобы сбить человека с пути от его намеченных целей.

В Христианстве не существует единого мнения по этому вопросу. Скорее всего вы говорите о Протестанской версии.

Закон стал первым камнем преткновения, унаследованным от иудаизма, и его пришлось отбросить как нечто абсолютно ненужное и даже вредное.

Закон в Иудаизме не может выполняться в полной мере из за отсутствия Храма.

Т.е. "Закон" , если и выполняется, то частично. Вы считаете частичное выполнение Закона допустимым? Если это нормально, то почему вы предъявляете претензии к другим?

В то время, как иудаизм утверждает, что этика и мораль утверждаются законом, христианство считает, что закон их уничтожает.

Морис Ламм несёт чепуху. Вы можете это доказательно опровергнуть.

Этот спор не утихает и по сей день; это и есть причина ложных слухов, которую повторили христиане: «Ветхий завет» раскрывает нам Б-га мести и гнева, а «Новый завет» являет нам Б-га любви

Чепуха полная. «Ветхий завет» это такое же послание любви, как и «Новый» .

Почему евреи не принимают христианство?

Почти два тысячелетия христианские миссионеры убеждали евреев принять их веру, но всякий раз терпели неудачу. Что двигало нашими предками? Почему они оказались столь "неуступчивыми"?

Почти два тысячелетия христианские миссионеры убеждали евреев принять их веру, но всякий раз терпели неудачу. Что двигало нашими предками? Почему они оказались столь «неуступчивыми»?

В последнее время много говорят и пишут о ряде религиозных движений иудео-христианского толка. Одно из них, самое пожалуй громкое и деятельное, — «Евреи за Иисуса». По всей видимости, небольшая группа евреев обнаружила нечто весьма привлекательное, в догматах христианства, хотя подавляющее большинство еврейского народа, как и прежде, решительно отвергает эту религию.

Уже почти две тысячи лет христиане заигрывают с евреями в тщетной надежде привлечь их на свою сторону. Но почему евреи столь упрямо отвергают протянутую руку? Чем плох для нас Иисус? Другими словами: почему мы не христиане?

Чтобы ответить на этот вопрос, взглянем на истоки христианского вероучения, об основоположнике которого сами христиане говорят, что он был евреем. Еще известно, что этот основоположник жил по еврейским законам, причем сроки его жизни пришлись на очень бурное время. Современниками Иисуса были величайшие мудрецы-талмудисты. Всего за одно поколение до него жил великий законоучитель Гилель, а поколение спустя — раби Акива. Правда, в наших национальных источниках очень мало сообщается о частной жизни Иисуса. Почти все имеющиеся сведения восходят к Евангелиям Нового завета, написанным деятелями ранней христианской церкви для своей паствы. Но главная цель Евангелий состояла в утверждении и распространении доктрины новой религии. Вот почему так трудно отделить подлинного, исторического Иисуса от того мифического Христа («помазанника»), которого придумала ранняя христианская теология для своих идеологических целей.

Уже сразу после смерти Иисуса его последователи внесли кардинальные изменения в свое учение. Основы современного христианства заложил Павел из Тарса (еврейское имя Села, в принятой транскрипции Саул), бывший ученик великого еврейского мудреца рабана Гамлиэля. Свою карьеру этот Села начал активной борьбой против ранних христиан. Затем, «пережив 03арение» на пути в Дамаск, перешел в христианство и вскоре стал одним из его лидеров. Обращенный Павел никогда не встречался с Иисусом, но утверждал, что разговаривал с его духом. Именно при Павле христианство впервые провозгласило свои важнейшие догматы, которые с тех пор практически не менялись. Наставления Павла записаны в так называемых Посланиях, которые составляют вторую часть Нового завета.

Павел сформулировал следующие главные постулаты (догматы) христианской веры:

1. Иисус был Мессией, по-гречески Христом (помазанником). Его пришествие предсказывалось библейскими пророками и давно ожидалось евреями. Он является также сыном Бога и, как сын, обладает практически теми же качествами, что и Отец.
2. Человек плох и грешен по своей природе. Все человечество было проклято из-за первородного греха Адама. Еврейская Тора не может спасти человека, потому что ее многочисленные заповеди слишком трудны для исполнения. Единственное, что может спасти от полного проклятия и ада, — это вера в Христа.
3. Вначале евреи были избранным народом, но потом Бог отверг их за отказ принять Его сына, Иисуса. Само имя Израиль, дарованное Богом Своему народу, принадлежит отныне не евреям, а тем, кто верит в ИисусаМессию. Только они достойны Его любви и защиты.

Все остальные обречены гореть в «геенне огненной».

1. С приходом Христа остался лишь один закон. Это — обязанность любить. Люди должны брать пример с Иисуса, подражать его жертвенности, смирению, долготерпению — в надежде на то, что Бог проявит милосердие по отношению к ним.

Уже из одного перечисления этих четырех догматов понятно, отчего евреи не принимают христианское вероучение. Попытаемся привести возражения на них со стороны евреев.

1. Иисус не мог быть Мессией. Библейские пророки, на самом деле предсказывавшие, что Мессия придет, в то же время обещали, что после его прихода наступит эпоха всеобщего мира и любви. Но, как мы видим, этого до сих пор не произошло. Кроме того, всякие разговоры о том, что Мессия — «сын божий», для евреев абсолютно неприемлемы. Согласно тем же библейским пророчествам, Спаситель (если уж применять это слово) будет лишь выдающимся руководителем и учителем, но не более того.
2. Хотя первородный грех действительно существует, Тора учит, что человек может преодолеть его. Он не довлеет над человеком, как непреодолимый рок. Да, человек грешен, но именно для нашего исправления и совершенства мы получили от Б-га Тору. Абсурдно утверждать, будто дарованный Б-гом Закон невозможно или очень трудно исполнять. Более того, нам неизвестен ни один еврейский источник, где говорилось бы о возможности спастись (допустим даже, от проклятия) с помощью одной лишь веры. Искренняя вера в Б-га должна вести к соблюдению Его заповедей. Спасти, т.е. оправдать жизнь человека, может только соблюдение заповедей.
3. Невозможно себе представить, будто Б-г решил однажды отвергнуть еврейский народ. В Торе однозначно и многократно говорится о вечности нашего союза с Ним. Всевышний — не человек, чтобы отменять Свои обещания.
4. Тора дана людям на вечные времена. Она сама несколько раз повторяет это обещание. Поэтому ее нельзя заменить на какой-то новый договор или закон. Одной любви явно недостаточно; надо уметь выражать ее. Как раз этому нас учит Тора. Любовь к ближнему — лишь одна из ее заповедей; но любовь необходимо подкреплять добрыми делами.

Почему мы верим именно в эти идеи, а не в христианские постулаты Павла и его последователей? Дело в том, что Иисус никак не проявил себя в роли Мессии, которого ожидают евреи. Пророчества о мессианской эпохе предсказывают, что в будущем людей ожидает счастливая жизнь в бесконфликтном мире, при полным торжестве любви и универсальной истины, когда исчезнет зло во всех его проявлениях: не будет ни лжи, ни ненависти, ни насилия, ни идолопоклонства. Как видим, христианство не сумело выполнить ни одного из этих условий.

Христиане не согласны с нашим возражением. Все эти изменения, говорят они, произошли с приходом Иисуса. Они просто невидны, поскольку человек все так же грешен и не желает принимать Христа и его учение. Поэтому, дескать, Мессия-Христос должен вернуться еще один раз на землю, чтобы доказать правомочность своей миссии.

Со своей стороны евреи не принимают аргумента о том, что главные библейские пророчества о Мессии и его эпохе сбудутся только вслед за «вторым пришествием». Мы убеждены, что Мессия выполнит свою великую задачу с первой попытки, а значит, его приход еще не состоялся.

Но речь идет не только о личности Мессии и времени его пришествия. Христианство учит также, что Иисус был как бы «двойником» Б-га, наделенным человеческой плотью. Евреи решительно отвергают такую концепцию. Тот, кто утверждает, будто Б-г принимает облик человека, тем самым принижает Его величие, подрывает веру в Его Единство и Абсолютное Всесилие.

Говорить о «бого-человеке» значит быть идолопоклонником.

Евреи расходятся с христианами не только в вопросе веры; у нас разные взгляды и на роль человека в этом мире. Христианство не видит пользы в действиях человека, в его стремлении к совершенству. Единственное, что может спасти его, говорят они, это состояние предельного разочарования материальной жизнью, носительницей греховности, а также полная зависимость от Б-га. Евреи же убеждены, что человек может приблизиться к Б-гу, ВЫПОЛНЯЯ Его заповеди и подчиняясь Его воле. Но при этом оставаясь тем, у кого есть свобода выбора.

Таким образом, у христианства и иудаизма совершенно разные, по существу, противоположные концепции человека.

Иудаизм утверждает, что человек создан «по образу и подобию Б-га». Поэтому он может легко найти Б-жественные качества в себе самом и в окружающих его людях. Выполняя заповеди, мы тем самым как бы даем разгореться в нас Б-жественной искре. Еврей стремится не упустить эту возможность.

В то же время исходный постулат христианства пытается убедить нас в изначальной греховности и ущербности человека. Оставаясь наедине с собой, человек обречен на полное проклятие. Его натура тянется к злу, поэтому он должен что-то предпринять для собственного спасения.

«Что ты сделал для собственного спасения?» Таков первый вопрос христианства. Еврею такая постановка вопроса представляется бессмысленной. Она вообще далека от еврейского образа мышления. Еврей формулирует вопрос по-другому: «Как я могу служить Б-гу? Как мне соблюдать Его заповеди?» Ибо главная цель иудаизма состоит в соблюдении законов Торы. Мы видим в человеке прежде всего его потенциальное величие, ибо только он один во всей вселенной наделен способностью исполнять заповеди и осуществлять волю Творца.

Человек настолько плох, утверждают христиане, что истинное служение Б-гу ему просто не по плечу. Тора слишком трудна для людей. Поэтому им остается лишь верить в Христа и ждать спасения.

Евреи отвечают: поскольку Сам Б-г даровал нам заповеди и велел исполнять их, значит мы в состоянии Ему служить и осуществлять Его волю. Разве можно поверить в то, что Он преднамеренно взвалил на Свой избранный народ непосильное бремя?

Хотя все ученики Иисуса были евреями, они не сумели убедить своих соплеменников в правоте новой религиозной доктрины. Уже в период своего зарождения христианство стояло ближе к язычеству, чем к иудаизму. Шло время, но различия между двумя этими мировоззрениями не смягчались, а наоборот, стали обостряться. Евреи все решительнее отвергали новое учение; представители других народов с энтузиазмом пополняли ряды христианских прозелитов. В результате христианство все больше превращалось в нееврейскую, а подчас антиеврейскую религию. Церковь настойчиво призывала евреев примкнуть к ней, используя уговоры, а с тех пор как церковь утвердилась государственной религией в Римской империи, то и прибегая к насилию и жестокости. Но евреи держались твердо. Христианство добилось немалых успехов, оно изменило ход истории. Но ему так и не удалось подчинить евреев. Народ Израиля цепко держался за Тору, продолжая идти своим уникальным путем.

Наиболее последовательно евреи отвергали два важнейших христианских догмата о том, что Иисус — это Б-г в человеческом обличье и что Тора потеряла свое первоначальное значение. Даже угроза смерти не могла заставить евреев принять эти положения.

Но, отвергая христианство в целом, иудаизм не оспаривал духовную сторону его учения. При всей банальности проповедей Иисуса с точки зрения Торы — они внесли неоспоримый вклад в формирование духовнонравственных ценностей нееврейского мира.

Но любой еврей всегда знал, что Тора дала ему уникальную связь с Б-гом. Все, обнаруженное им в христианстве, мешало этой связи, противоречило ее сути. Именно поэтому еврейский народ веками отвергал христианскую догму. Он верил полной верой, что идет единственно правильным путем, предначертанным Б-гом, и категорически отказывался сойти с него.